Pages

Showing posts with label palestine. Show all posts
Showing posts with label palestine. Show all posts

Tuesday, September 23, 2025

गाजामा इजरायलको अन्तिम रणनीति: सुरक्षा, नियन्त्रण र दुई-राष्ट्र समाधानको अन्त्य?

Israel’s Endgame in Gaza: Security, Control, and the Death of the Two-State Solution?



गाजामा इजरायलको अन्तिम रणनीति: सुरक्षा, नियन्त्रण र दुई-राष्ट्र समाधानको अन्त्य?

सन् २०२५ मा गाजा सम्बन्धी इजरायलको नीति अझ प्रष्ट बनेको छ—दीर्घकालीन सुरक्षा प्रभुत्व कायम गर्ने, हमासलाई शासन र सैन्य शक्तिका रूपमा समाप्त गर्ने, र स्वतन्त्र प्यालेस्टिनी राज्य बन्ने सम्भावनालाई पूर्ण रूपमा रोक्ने। यो दृष्टिकोण प्रधानमन्त्री बेन्जामिन नेतान्याहूको वर्षौं पुरानो भनाइहरूसँग मेल खान्छ, जसले निरन्तर इजरायललाई क्षेत्रमै सर्वोच्च सुरक्षा नियन्त्रण चाहिन्छ भन्ने कुरा दोहोर्‍याउँदै आएका छन्।

विश्लेषकहरूको भनाइमा, यो बाटोले स्थायी “कम-तीव्रता युद्ध” अर्थात् “सधैंको युद्ध” सिर्जना गर्न सक्छ—जहाँ इजरायलले गाजामा अर्ध-स्थायी सैन्य उपस्थिति राखेर विद्रोहलाई दबाउनेछ, तर सार्वभौमिकता वा पुनर्निर्माणतर्फ कुनै राजनीतिक सम्झौता गर्नेछैन।


युद्धविराम भंगपछि बढ्दो हिंसा

मार्च २०२५ को नाजुक युद्धविराम केही हप्तामै ढलेको थियो। इजरायलले गाजामा हवाई र भौमिक आक्रमणहरू तीव्र बनायो, हमासले फेरि रकेट आक्रमण र सुरुङ गतिविधि थालेको भन्दै। जुलाईमा नेतान्याहूको मन्त्रिपरिषद्ले गाजा सिटीमा पूर्ण नियन्त्रणको अनुमति दियो, जसले सीमित कारबाहीबाट व्यापक कब्जातर्फको मोड देखायो। सेप्टेम्बरसम्म इजरायली ट्याङ्क र सेनाले सम्पूर्ण गाजा पट्टीमा खुल्ला रूपमा गस्ती गर्न थालेका थिए, जबकि मानवीय सहायता कडाइका कारण निकै प्रभावित भएको थियो।

सेंटर फर स्ट्राटेजिक एन्ड इन्टरनेशनल स्टडीज (CSIS) जस्ता थिङ्क ट्याङ्कहरूले चेतावनी दिएका छन् कि इजरायलको हालको बाटो इराक र अफगानिस्तानका प्रतिरोध-विरोधी अभियानसँग मिल्दोजुल्दो छ—हिंसालाई दबाउने तर यसको मूल कारणलाई अनसुल्झिएको छोड्ने।


सम्भावित परिदृश्य

१. सैन्य कब्जा र सुरक्षा प्रशासन

इजरायल वेस्ट बैंकमा अपनाएको मोडेल दोहोर्याउन सक्छ—सैन्य नियन्त्रण राख्ने तर सीमित नागरिक कार्यहरू स्थानीय प्यालेस्टिनी निकाय वा अन्तर्राष्ट्रिय एनजीओलाई दिने। यसले इजरायललाई सुरक्षा मामिलामा अन्तिम भिटो शक्ति दिन्छ, तर प्रत्यक्ष विलयको कानुनी र कूटनीतिक मूल्यबाट बचाउँछ।

२. मानवीय संकट र विस्थापन

स्थिति तीव्र रूपमा बिग्रँदै गएको छ। सन् २०२५ को मध्यसम्म संयुक्त राष्ट्रसंघीय एजेन्सीहरूले गाजाको करिब ८०% जनसंख्या (१९ लाखभन्दा बढी) विस्थापित भएको अनुमान गरेका छन्। धेरैजसो मानिसहरू रफ़ाह र अन्य दक्षिणी क्षेत्रमा अस्थायी शिविरमा बसिरहेका छन्। मानवीय समूहहरूले चेतावनी दिएका छन् कि उत्तरी गाजालाई बस्नै नसक्ने बनाउने नीति अपनाइएको छ, जसले बासिन्दालाई दक्षिण वा विदेशतर्फ धकेल्दै लैजानेछ।

३. क्षेत्रीय र कूटनीतिक दबाब

अमेरिका, इजिप्ट र कतारले अस्थायी युद्धविराम ल्याउन सके पनि स्थायी युद्धविराम असम्भव देखिन्छ। यसले लेबनान, वेस्ट बैंक वा हिजबुल्लासँगको प्रत्यक्ष टकरावसम्म फैलिन सक्छ। यसबीच बेलायत, क्यानडा र अस्ट्रेलिया जस्ता देशहरूले प्यालेस्टाइनलाई मान्यता दिएपछि इजरायलको कूटनीतिक अलगाव अझै गहिरिँदै गएको छ।


नेतान्याहूको “जर्डन नदीको पश्चिममा कुनै राज्य हुँदैन” सिद्धान्त

२१ सेप्टेम्बर २०२५ मा नेतान्याहूले स्पष्ट रूपमा भने: “जर्डन नदीको पश्चिममा कुनै प्यालेस्टिनी राज्य हुँदैन।” यो भनाइ प्यालेस्टाइनलाई मान्यता दिने केही पश्चिमी देशहरूको कदमपछि आएको हो र परम्परागत दुई-राष्ट्र समाधानलाई सीधै अस्वीकार गर्छ।

नीतिगत प्रभावहरू:

  • बस्ती विस्तार: वेस्ट बैंकमा हजारौँ नयाँ आवासीय युनिटहरूको स्वीकृति दिइएको छ, जसमा ई-१ र जर्डन उपत्यकाजस्ता संवेदनशील क्षेत्रहरू पनि पर्छन्। यसले प्यालेस्टिनी भूमिलाई खण्डित बनाउनेछ र सतत राज्य सम्भव हुने आधार समाप्त गर्नेछ।

  • विलयको दबाब: दक्षिणपन्थी गठबन्धन साझेदारहरूले वेस्ट बैंकको ठूलो भागलाई प्रत्यक्ष रूपमा इजरायलमा मिलाउन दबाब दिइरहेका छन्।

  • कूटनीतिक टकराव: अमेरिका, युरोपेली संघ र संयुक्त राष्ट्रसंघको दबाबलाई बेवास्ता गर्दै इजरायलले बस्ती विस्तारलाई अगाडि बढाएको छ। यसले कूटनीतिक अलगाव गहिर्याउन सक्छ, तर भित्री राजनीतिक समर्थन अझै बलियो छ।


प्यालेस्टिनीहरूको भविष्य: विस्थापन र अनिश्चितता

इजरायलको नीतिले सामूहिक निष्कासनलाई औपचारिक रूपमा सम्बोधन गर्दैन, तर भौतिक तथ्यहरूले क्रमिक विस्थापन र विखण्डनतर्फ संकेत गरिरहेका छन्।

  • गाजा: करिब २० लाख मानिस पहिले नै विस्थापित भइसकेका छन्। इजिप्टले रफ़ाह सीमामा सुरक्षा कडा पारेको छ र गाजावासीलाई सिनाई पठाउने कुनै पनि योजना अस्वीकार गरेको छ।

  • वेस्ट बैंक: बस्ती विस्तारका कारण प्यालेस्टिनीहरूलाई क्रमशः हटाइँदै छ र साना शहरी क्षेत्रहरूमा सीमित गरिँदै छ।

  • प्रवासन र प्रवासी समुदाय: रोजगारी, सुरक्षा र भविष्यको अभावका कारण धेरै प्यालेस्टिनीहरू जोर्डन, युरोप वा अमेरिकातर्फ पलायन गरिरहेका छन्।

आलोचकहरूको भनाइमा, यो “जनसांख्यिकीय इन्जिनियरिङ” हो—प्रत्यक्ष निष्कासन नभए पनि जीवनलाई असह्य बनाएर मानिसहरूलाई आफैंँ छोड्न बाध्य बनाउने रणनीति।


आगामी सम्भावना

इजरायलको अन्तिम रणनीति—सुरक्षा र भू-नियन्त्रण सुनिश्चित गर्ने तर प्यालेस्टिनी सार्वभौमिकतालाई नकार्ने—अझ प्रष्ट देखिन्छ। समर्थकहरूका लागि यो इजरायलको अस्तित्व रक्षा गर्न आवश्यक छ, तर आलोचकहरूले चेतावनी दिएका छन् कि यसले नयाँ पुस्तालाई अझ कट्टर बनाउनेछ, मानवीय संकटलाई चर्काउनेछ र इजरायललाई अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा अलगावमा पुर्‍याउनेछ।

जबसम्म बाह्य हस्तक्षेप—जस्तै २०२६ पछि अमेरिकाको नीतिमा नाटकीय परिवर्तन वा क्षेत्रीय कूटनीतिक सफलता—हुदैन, तबसम्म सबैभन्दा सम्भावित परिदृश्य यही रहनेछ: इजरायली प्रभुत्व, बीच-बीचमा हिंसाका चक्र, तर कुनै स्थायी समाधानबिनाको दीर्घ यथास्थिति।




नेतन्याहू र इजरायली दक्षिणपन्थ: प्यालेस्टिनी राज्यको विरोध र वैकल्पिक प्रस्ताव

प्यालेस्टिनी राज्यको प्रश्न अझै पनि मध्यपूर्वको राजनीति मा सबैभन्दा विवादास्पद विषय बनेको छ। प्रधानमन्त्री बेन्जामिन नेतन्याहू र इजरायलको दक्षिणपन्थी राजनीतिक धारा—जसमा लिकुड, ज्यूइश होम र न्यु राइट जस्ता दलहरू छन्—ले निरन्तर एक स्वतन्त्र प्यालेस्टिनी राज्यको स्थापना गर्ने विचारको विरोध गरेका छन्। उनीहरूको विरोध सुरक्षा चिन्ता, भूमिमा ऐतिहासिक तथा वैचारिक दावी, र प्यालेस्टिनी नेतृत्व र तिनका इरादाप्रति अविश्वासमा आधारित छ।

यी दृष्टिकोणहरू पछिल्ला वर्षहरूमा अझ कडा भएका छन्, विशेष गरी ७ अक्टोबर २०२३ मा हमासद्वारा गरिएको आक्रमणपछि, जसमा १,२०० भन्दा बढी इजरायलीको ज्यान गयो र दशकौँमा सबैभन्दा हिंस्रक द्वन्द्व सुरु भयो। यस पृष्ठभूमिमा, इजरायली दक्षिणपन्थले पूर्ण राज्यत्वको सट्टा स्थायी इजरायली नियन्त्रण, बस्ती विस्तार, र खण्डित प्यालेस्टिनी स्वायत्तताको परिकल्पना अघि सारेको छ।


प्यालेस्टिनी राज्यविरुद्धका मुख्य तर्कहरू

१. सुरक्षा खतरा र “आतङ्की राज्य”को डर

नेतन्याहू लामो समयदेखि चेतावनी दिँदै आएका छन् कि स्वतन्त्र प्यालेस्टाइन “हाम्रो भूमिको मुटुमै आतङ्की राज्य” बन्नेछ। उनी ७ अक्टोबरको नरसंहारलाई प्रमाणका रूपमा प्रस्तुत गर्छन् कि प्यालेस्टिनी समूहहरूमाथि सार्वभौमिकताको भरोसा गर्न सकिँदैन। इजरायली अधिकारीहरूले सर्वेक्षणहरूको हवाला दिँदै ७२% प्यालेस्टिनीहरूले उक्त आक्रमणलाई समर्थन गरेको देखाउँछन्, जसलाई सहअस्तित्वप्रति व्यापक शत्रुताको प्रमाणका रूपमा देखिन्छ।

प्यालेस्टिनी अथरिटीद्वारा आतंकवादीका परिवारलाई दिइने भत्ता र विद्यालय तथा सञ्चारमाध्यममा हुने इजरायलविरोधी प्रचारलाई प्रायः यसका प्रमाणका रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ। दक्षिणपन्थी नेताहरू—जस्तै बेजालेल स्मोट्रिच र इतामार बेन-गभिर—ले पनि यही तर्क गर्छन् कि राज्यत्व इजरायलको सुरक्षासँग असंगत छ।

२. प्यालेस्टिनी नेतृत्वद्वारा अस्वीकृति

नेतन्याहूको भनाइमा, हमास र प्यालेस्टिनी अथरिटी दुवैले दुई-राष्ट्र समाधानलाई अस्वीकार गर्छन् र “नदीदेखि समुद्रसम्म” प्यालेस्टाइन बनाउन चाहन्छन्, जसले इजरायललाई मेट्नेछ। अक्टोबर ७ भन्दा अगाडि पनि केवल एक-तिहाइ प्यालेस्टिनीहरू मात्र दुई-राष्ट्र समाधानको पक्षमा थिए। हिंसाको निन्दा गर्न अस्वीकार गर्ने पीए (PA) ले इजरायली अविश्वासलाई झन् गहिरो बनाएको छ।

३. भूमिमा ऐतिहासिक र वैचारिक दाबी

इजरायली दक्षिणपन्थ आफ्नो दृष्टिकोणलाई केवल सुरक्षा मात्र नभई विचारधारामा पनि आधारित गर्छ। नेतन्याहू बारम्बार भन्छन्, “यो भूमि हाम्रो हो,” वेस्ट बैंक (बाइबलमा यहुदिया र सामरिया भनिने) को सन्दर्भ दिँदै। यस दृष्टिकोणमा भूमि स्वाभाविक रूपमा यहुदी हो, र अन्तर्राष्ट्रिय समुदायद्वारा प्यालेस्टिनी सार्वभौमिकताको माग इजरायललाई अस्वीकार गर्ने प्रयास हो।

बस्ती विस्तारलाई धार्मिक कर्तव्य र रणनीतिक औजार दुवै मानिन्छ। नेतन्याहूले अघिल्ला शान्ति प्रक्रियाहरू—जस्तै ओस्लो सम्झौता—विफल पार्नुभएको भन्दै गर्व गर्छन्। उनको सरकारले विवादित क्षेत्रहरूमा हजारौँ नयाँ आवासीय इकाइहरूलाई पटक–पटक स्वीकृति दिएको छ।

४. अन्तर्राष्ट्रिय दबाबको प्रतिरोध

इजरायली दक्षिणपन्थ बेलायत, क्यानडा, अस्ट्रेलिया जस्ता देशहरूले प्यालेस्टाइनलाई मान्यता दिनुलाई घरेलु राजनीतिक फाइदाका लागि उठाइएको कदम मान्छ, वास्तविक सुरक्षाको चिन्ता होइन। नेतन्याहू आफूलाई यस्ता दबाबहरूको सामना गर्ने नेता भनेर प्रस्तुत गर्छन् र जवाफमा नयाँ बस्ती विस्तार वा विलय गर्ने वाचा गर्छन्।

आलोचकहरूको भनाइमा, यी दृष्टिकोणहरूले यथास्थिति कायम राख्छन्, हिंसाको चक्रलाई निरन्तरता दिन्छन्, र प्यालेस्टिनीहरूको आत्मनिर्णय अधिकारलाई बेवास्ता गर्छन्।


वैकल्पिक दृष्टि: प्यालेस्टिनीहरूका लागि प्रस्ताव

राज्यत्वको सट्टा, इजरायली दक्षिणपन्थले प्यालेस्टिनीहरूलाई सीमित स्वायत्ततासहित, इजरायली नियन्त्रणमा बस्ने परिकल्पना गर्छ। प्रस्तावहरू विभिन्न स्तरका भए पनि आधार एउटै छ: इजरायलको सुरक्षा प्रधानता र प्यालेस्टिनी भूभागको विखण्डन।

१. रणनीतिक क्षेत्रहरूको विलय

नेतन्याहूले पटक–पटक जर्डन उपत्यका र वेस्ट बैंकका ठूलो हिस्सा (एरिया C, जसले ६०% भूभाग ओगट्छ) विलय गर्ने प्रस्ताव गरेका छन्, त्यहाँ बस्ने प्यालेस्टिनीहरूलाई पूर्ण राजनीतिक अधिकार नदिई। अन्य दक्षिणपन्थी नेताहरू अझै पर जान्छन् र सम्पूर्ण वेस्ट बैंकको विलयको वकालत गर्छन्।

२०२४ को एक सर्वेक्षणमा २७% इजरायलीहरू विलयको पक्षमा देखिए—१६% बिना अधिकारका, ११% अधिकारसहित। केही कट्टरपन्थी नेताहरू वेस्ट बैंकलाई गाजाजस्तै व्यवहार गर्नुपर्ने तर्क गर्छन्, जसमा सैन्य कारबाही वा सम्भावित निष्कासन सामेल हुन सक्छ।

२. राज्यत्व रोक्न बस्ती विस्तार

बस्ती विस्तार दक्षिणपन्थी एजेन्डाको केन्द्रमा छ। ई–१ योजना जस्ता परियोजनामा, जहाँ २०२६ देखि ३,४१० आवासीय इकाइहरू निर्माण हुनेछन्, प्यालेस्टिनी भूभाग दुई टुक्रामा विभाजित हुनेछ र पूर्वी यरुशलमलाई बाँकी वेस्ट बैंकबाट अलग गर्नेछ।

नेतन्याहू र स्मोट्रिच यसलाई “व्यवहारिक रूपमा प्यालेस्टिनी राज्यको विचारलाई दफन गर्ने” भनेर प्रस्तुत गर्छन्। नेतन्याहूको शासनकालमा बसोबासीहरूको संख्या दोब्बर भइसकेको छ र निर्माण जारी छ।

३. सीमित स्वायत्तता र चयनित अधिकार

केही दक्षिणपन्थी नेताहरू—जस्तै नफ्ताली बेनेट वा क्यारोलिन ग्लिक—ले सीमित नागरिकता दिने प्रस्ताव गरेका छन्। बेनेटले एरिया C मा बस्ने ८०,००० प्यालेस्टिनीहरूलाई इजरायली नागरिकता दिने सुझाव दिएका थिए, यद्यपि संयुक्त राष्ट्रका अनुमान अनुसार यो संख्या धेरै बढी छ। अन्य प्रस्तावहरूमा निवास अधिकार त दिइन्छ, तर राजनीतिक समानता होइन।

यस दृष्टिकोणले “जीवन स्तर सुधार”लाई प्राथमिकता दिन्छ, तर राष्ट्रिय अधिकारलाई अस्वीकार गर्छ।

४. विस्थापन र “स्वैच्छिक पलायन”

गाजामा नेतन्याहूले “स्वैच्छिक पलायन” को विचार अघि सारेका छन्, जसलाई आलोचकहरूले जबर्जस्ती विस्थापनको अर्को नाम मात्र भनेका छन्। केही कट्टर दक्षिणपन्थी समूहहरूले गाजा र वेस्ट बैंक दुवैबाट प्यालेस्टिनीहरूलाई निष्कासन गर्नुपर्ने र राज्य बन्न सक्ने आधारभूत संरचना नष्ट गर्नुपर्ने माग गरेका छन्।

हालसम्म कुनै आधिकारिक इजरायली नीतिले सामूहिक निष्कासनलाई समर्थन गरेको छैन, तर भाषा र प्रस्तावहरूले त्यस्तो दिशामा संकेत गर्छन्—एक मात्र सार्वभौम राज्य (इजरायल) जसले भूमिमा नियन्त्रण राख्नेछ, र प्यालेस्टिनीहरूलाई साना खण्डहरूमा सीमित वा बाहिर धकेलिनेछ।


निष्कर्ष: सार्वभौमिकताविनाको नियन्त्रण

नेतन्याहू र इजरायली दक्षिणपन्थको प्यालेस्टिनी राज्यविरुद्धको तर्क सुरक्षा चिन्ता, वैचारिक विश्वास, र जनसांख्यिकीय गणनामा आधारित छ। उनीहरूको वैकल्पिक प्रस्तावले विलय, बस्ती विस्तार, र सीमित स्वायत्तताको माध्यमबाट इजरायली प्रभुत्वलाई अझ गहिरो बनाउने प्रयास गर्छ।

यद्यपि यो दृष्टिकोण इजरायली दक्षिणपन्थी मतदाताबीच लोकप्रिय छ, यसलाई अन्तर्राष्ट्रिय समुदायमा व्यापक आलोचनाको सामना गर्नुपरेको छ। मानवअधिकार संस्था र विदेशी सरकारहरूले यसलाई अन्तर्राष्ट्रिय कानुनको उल्लंघन, असमानतालाई बढाउने, र दुई-राष्ट्र समाधानको ढोका बन्द गर्ने कदमका रूपमा देख्छन्।

सन् २०२५ को अन्त्यसम्म, इजरायली सरकारले यो बाटो छोड्ने कुनै संकेत दिएको छैन। भविष्य अब एक अनिश्चित एक-राष्ट्र वास्तविकतर्फ जाँदैछ—जहाँ इजरायलले पूर्ण नियन्त्रण राख्नेछ र प्यालेस्टिनीहरू राज्यविहीन रहनेछन्—एक यस्तो भविष्य जसले आगामी वर्षहरूमा क्षेत्रीय अस्थिरतालाई अझ चर्काउनेछ।



फिलिस्तिनीहरू कहाँ जान्छन्? २०२५ मा प्रवासका बाटा, प्रतिबन्ध र वास्तविकता

गाजा वा वेस्ट बैंक छोड्न चाहने फिलिस्तिनीहरूलाई असाधारण अवरोधको सामना गर्नुपर्छ। इजरायलको कठोर सीमा व्यवस्था, मिस्रको छनोटात्मक नियन्त्रण र छिमेकी अरब देशहरूको प्रतिबन्धात्मक नीतिले उनीहरूको विकल्पहरूलाई सीमित बनाएको छ। केही बाहिर जान सफल हुन्छन्, तर अधिकांश भौगोलिक, राजनीतिक वा व्यक्तिगत कारणले त्यहीँ फँसेका रहन्छन्। यसरी बनेको प्रवासन ढाँचा इतिहास, भू-राजनीति र मानवीय आपत्कालको जटिल मेल हो।


जोर्डन: ऐतिहासिक आश्रय

जोर्डन लामो समयदेखि फिलिस्तिनीहरूको लागि मुख्य गन्तव्य रहँदै आएको छ, विशेषगरी वेस्ट बैंकबाट आउनेहरूको लागि। १९४८ (नक्बा) र १९६७ का युद्धहरूमा करिब १२ लाख फिलिस्तिनी जोर्डन भागे वा निकालिए। आज यहाँ करिब २५ लाख दर्ता भएका फिलिस्तिनी शरणार्थी बस्छन्—विश्वव्यापी फिलिस्तिनी शरणार्थी जनसंख्याको करिब ४०%।

  • नागरिकताको भिन्नता: वेस्ट बैंकबाट आएका धेरै फिलिस्तिनीले जोर्डनको नागरिकता पाए, जसले उनीहरूको गतिशीलता बढाएको छ। तर गाजाबाट आएका धेरै फिलिस्तिनी अझै पनि राज्यविहीन छन्।

  • प्रवेश प्रतिबन्ध: वेस्ट बैंकबाट जोर्डन प्रवेश सामान्यतया एलेनबी पुलमार्फत हुन्छ, जसका लागि इजरायली अनुमति चाहिन्छ। यी अनुमति केवल विशेष अवस्थामात्र (जस्तै उपचार, व्यापार वा पारिवारिक पुनर्मिलन) मा दिइन्छ।

जोर्डनको यो भूमिका क्षेत्रीय स्थिरतामा महत्वपूर्ण भए पनि घरेलु राजनीतिमा शरणार्थीहरूको जनसांख्यिक प्रभाव बलियो बनेको छ।


मिस्र: रफाह क्रसिङको जीवनरेखा

गाजावासीका लागि मिस्र रफाह क्रसिङमार्फत बाहिर निस्कने मुख्य बाटो हो। तर यो बाटो कडा नियन्त्रणमा हुन्छ।

  • हालका प्रवृत्ति: २०१८ पछि मिस्रले केही प्रतिबन्धहरूमा ढिलाइ गरेपछि हजारौँ मानिस पढाइ, काम वा उपचारका लागि गाजाबाट बाहिरिए। केही पारिवारिक सम्बन्धका कारण मिस्रमा बस्न सफल भए।

  • सुरक्षा चिन्ता: मिस्रले ठूलो संख्यामा फिलिस्तिनी शरणार्थी स्वीकार गर्न इन्कार गरेको छ, जनसांख्यिक दबाब र सुरक्षा खतराको हवाला दिँदै। २०२४ मा काहिराले रफाहमा बफर जोन विस्तार गरेको थियो ताकि ठूलो मात्रामा प्रवास रोकिनेछ।

रफाह व्यक्तिगत रूपमा जीवनरेखा भए पनि ठूलो संख्यामा प्रवासनको लागि खुला ढोका होइन।


लेबनान र सिरिया: शिविरमा बाँधिएको जीवन

लेबनान र सिरियामा ठूलो संख्यामा फिलिस्तिनी शरणार्थी छन्, प्रायः १९४८ र १९६७ मा विस्थापित भएका र उनीहरूको सन्तान।

  • लेबनान: यहाँ करिब ५ लाख फिलिस्तिनी छन्, तर उनीहरूलाई गम्भीर भेदभाव सहनु परेको छ। उनीहरूलाई नागरिकता दिइँदैन, धेरै पेशामा रोक लगाइन्छ र प्रायः शरणार्थी शिविरमै गरिबी र हाशियाकरणमा बस्नुपर्छ।

  • सिरिया: गृहयुद्ध अघि, फिलिस्तिनीहरूलाई तुलनात्मक रूपमा समान अधिकार थियो। तर २०११ पछि युद्धले हजारौँलाई फेरि विस्थापित गर्‍यो। केही युरोप भागे, अरू सिरियामै शरणार्थी बने।


खाडी देश र पश्चिम: पेशेवर र जोखिम लिनेहरू

सानो संख्यामा भए पनि केही फिलिस्तिनी खाडीका मुलुकहरू—जस्तै यूएई, कतार र कुवेत—मा गए, जहाँ उच्च शिक्षित वा स्रोतसाधन भएका मानिस कामका लागि जान्छन्।

अन्यले अझै खतरनाक बाटो रोज्छन्:

  • २०१८ पछि, २,००० भन्दा बढी फिलिस्तिनीहरूले भूमध्यसागर हुँदै युरोप पुग्ने जोखिमपूर्ण तस्करी मार्ग रोजेका छन्। बेल्जियम र नर्वे प्रमुख गन्तव्य बने, तर राज्यविहीनताका कारण शरण पाउन गाह्रो हुन्छ।

  • उत्तर अमेरिका पनि केही फिलिस्तिनी प्रवासीको गन्तव्य बनेको छ, तर त्यहाँ पुग्न ठूलो आर्थिक र कानुनी चुनौती हुन्छ।


फिलिस्तिनी भूभागभित्र: सीमित विकल्प

फिलिस्तिनी भूभागभित्रको आन्तरिक स्थानान्तरण पनि कठिन छ।

  • गाजा–वेस्ट बैंक आवागमन: इजरायलले यसमा कडा नियन्त्रण राख्छ। केवल अत्यावश्यक अवस्था—जस्तै उपचार, व्यापार वा सीमित पारिवारिक भेटघाट—का लागि मात्र अनुमति दिइन्छ।

  • दैनिक अवरोध: वेस्ट बैंकमा चेकपोस्ट, विभाजन पर्खाल र बस्ती विस्तारले आवागमन निकै कठिन बनाएको छ।

यस कारण आन्तरिक स्थानान्तरण न्यून हुन्छ।


प्रतिबन्ध र ढाँचा

गाजा र वेस्ट बैंकबाट बाहिर जान्ने प्रयास सामान्यतया अपवादका अवस्थामा मात्र हुन्छ:

  • अनुमति र बन्द: इजरायलको एरेज क्रसिङ (गाजाका लागि) र वेस्ट बैंकका चेकपोस्टले प्रवेश केवल कठिन अनुमति आधारमा दिन्छन्। मिस्रको रफाह क्रसिङ पनि प्रायः बन्द रहन्छ वा सीमित समूह (विद्यार्थी, बिरामी) मात्रलाई अनुमति दिन्छ।

  • खर्च र जोखिम: तस्करीका बाटो महंगा र खतरनाक हुन्छन्।

  • रहने इच्छा: कठिनाइका बाबजुद धेरै फिलिस्तिनी छोड्न चाहँदैनन्। २०२५ को एक सर्वेक्षणमा ४९% गाजावासीलाई अवसर मिलेमा प्रवास गर्ने इच्छा देखियो, तर धेरैले आफ्नो भूमिसँगको सम्बन्ध र स्थायी विस्थापनको डरले छोड्न अस्वीकार गरे।


निष्कर्ष: कैदको भूगोल

वास्तवमा, आज फिलिस्तिनीहरूको लागि मुख्य गन्तव्य जोर्डन र मिस्र हुन्, त्यसपछि लेबनान र सिरिया, जबकि सानो संख्यामा खाडी मुलुक वा पश्चिमी मुलुक पुग्छन्।

तर प्रतिबन्धात्मक नीतिहरू, राज्यविहीनता र मातृभूमिसँगको गहिरो सम्बन्धका कारण अधिकांश फिलिस्तिनी त्यहीँ बस्छन्। परिणामस्वरूप, उनीहरूको जीवन सीमा, राजनीति र अनसुल्झिएका द्वन्द्वद्वारा परिभाषित एउटा भूगोलमा बाँधिएको छ—र यही २०२५ मा फिलिस्तिनी जीवनको वास्तविकता हो।






इजरायलका अरब नागरिक: पहिचान, असमानता र नागरिकताको जटिलता

इजरायलका अरब नागरिक—जसलाई प्रायः इजरायली अरब वा इजरायलका फिलिस्तीनी नागरिक भनिन्छ—देशको जनसंख्याको करिब २१% हुन्, अर्थात् २०२५ सम्म करिब २० लाख मानिस। उनीहरू प्रायः १९४८ को अरब–इजरायल युद्धपछि इजरायलको सीमाभित्र बसेका फिलिस्तीनीहरूको सन्तान हुन्। उनीहरूको स्थिति विशिष्ट र विवादास्पद छ: कानुनी रुपमा पूर्ण नागरिक भए पनि उनीहरूलाई व्यवस्थित असमानता र पहिचानसँग सम्बन्धित चुनौतीहरू भोग्नुपर्छ।


कानुनी र राजनीतिक स्थिति

  • नागरिकता र अधिकार:
    अरब नागरिकहरूसँग इजरायली पासपोर्ट हुन्छ, उनीहरूलाई मतदान अधिकार छ, र स्वास्थ्य तथा शिक्षा जस्ता सार्वजनिक सेवाहरूमा पहुँच छ। उनीहरू संसद (कनेस्सेत) का लागि उम्मेदवार बन्न सक्छन्, र २०२२ मा रा’अम र हदश–ता’आल जस्ता दलमार्फत १५ अरब सदस्य कनेस्सेतमा निर्वाचित भए। तर उनीहरूलाई अनिवार्य सैन्य सेवाबाट छूट छ—कसैले यसलाई फिलिस्तीनीविरुद्ध लड्न नपर्ने सुरक्षा भन्छन् भने कसैले यसलाई असमानताको कारण ठान्छन् किनकि सैन्य सेवाले प्रायः रोजगारी र सामाजिक लाभका ढोका खोल्छ।

  • भेदभाव र असमानता:
    कानुनी समानता हुँदाहुँदै पनि अरब नागरिकहरूले व्यापक भेदभावको अनुभव गर्छन्। २०१८ को नेशन–स्टेट कानून ले इजरायललाई “यहूदी जनताको राष्ट्र–राज्य” भनेर परिभाषित गर्‍यो, अरबी भाषाको दर्जा घटाइयो र यहूदी बस्ती विस्तारलाई राष्ट्रिय मूल्यका रूपमा अघि बढायो। अदाला जस्ता अधिकार समूहले ६५ भन्दा बढी कानुनहरू सूचीबद्ध गरेका छन् जसले जग्गा, आवास र स्रोत वितरणमा अरब नागरिकलाई असमान बनाउँछ।


सामाजिक–आर्थिक अवस्था

  • आर्थिक असमानता:
    अरब र यहूदी नागरिकबीच ठूलो आर्थिक खाडल छ। अरब नागरिकहरूको गरिबी दर करिब ३६% छ, जबकि यहूदीहरूको १८%। अरब परिवारको औसत आम्दानी यहूदी परिवारको करिब आधा मात्र छ। २०२४ मा अरब बेरोजगारी करिब ७% थियो, जबकि यहूदीहरूमा ४%। उनीहरू हाइ–टेक, सरकारी तथा सैन्य–सम्बद्ध रोजगारीमा अत्यन्तै न्यून प्रतिनिधित्व भएका छन्।

  • शिक्षा:
    अरब विद्यालयहरूलाई यहूदी विद्यालयको तुलनामा कम बजेट मिल्छ, जसका कारण सुविधा कमजोर हुन्छन् र नतिजा पनि। अरब विद्यार्थीहरूको हाई–स्कुल उत्तीर्ण दर यहूदीहरूको भन्दा करिब २०% कम छ। तर प्रगति पनि देखिएको छ: २०२३ सम्म विश्वविद्यालय विद्यार्थीहरूको १८% अरब थिए, यद्यपि प्रविधि र चिकित्सा जस्ता क्षेत्रहरूमा अझै अवरोध छ।

  • आवास र जग्गा:
    अरब शहर तथा गाउँहरू आवास अभावमा छन्, मुख्यतः कडा जोनिङ र नगण्य शहरी योजना स्वीकृतिका कारण। नेगेभ क्षेत्रमा हजारौँ बेदुइन “अमान्यता प्राप्त” बस्तीमा बस्छन्, जहाँ बिजुली वा पानी जस्ता आधारभूत सेवा छैनन्। प्रत्येक वर्ष २,००० भन्दा बढी अरब घरहरूलाई अवैध ठहर गर्दै भत्काइन्छ।


सामाजिक र सांस्कृतिक गतिशीलता

  • पहिचान र संलग्नता:
    पहिचानको प्रश्न जटिल छ। कानुनी रूपमा इजरायली भए पनि, धेरै अरब नागरिक आफूलाई फिलिस्तीनी वा अरब ठान्छन्। २०२४ को एक सर्वेक्षणमा केवल २३% ले आफूलाई “इजरायली” भने। हाइफा वा जाफा जस्ता मिश्रित शहरमा केही एकीकरण हुन्छ, तर राष्ट्रिय स्तरमा तनाव गहिरो छ। दक्षिणपन्थी नेताहरूले अरब नागरिकलाई बारम्बार “पाँचौं स्तम्भ” भनेका छन्। ७ अक्टोबर २०२३ को हमास आक्रमणपछि गाजालाई समर्थन जनाउने अभिव्यक्ति दिएकाहरूलाई उत्पीडन वा रोजगारी गुमाउनु पर्‍यो।

  • अपराध र हिंसा:
    अरब शहरहरू र मिश्रित क्षेत्रमा अपराध बढ्दै गएको छ, विशेष गरी संगठित गिरोहसँग सम्बन्धित। २०२४ मा २०० भन्दा बढी अरब नागरिकको हत्या भयो। प्रहरीले लापरवाही गरेको आरोप छ—अरब क्षेत्रका हत्या घटनामा अनुसन्धान सफलता दर ३०% छ, जबकि यहूदी क्षेत्रमा ५०%। यसले विरोध प्रदर्शन र प्रभावकारी सुरक्षा मागलाई बढाएको छ।


राजनीतिक प्रतिनिधित्व र सक्रियता

  • राजनीतिक सहभागिता:
    अरब दलहरू—रा’अम, हदश र ता’आल—बराबरी र फिलिस्तीनी अधिकारको वकालत गर्छन्। तर गठबन्धन राजनीतिमा उनीहरूलाई प्रायः पाखा लगाइन्छ। २०२१–२२ मा रा’अमको गठबन्धन सरकारमा प्रवेश ऐतिहासिक थियो, तर २०२२ पछि दक्षिणपन्थी सरकारले अरब दललाई अलग राख्यो। २०२२ मा अरब मतदाता सहभागिता घटेर ४२% मात्र भयो।

  • सिभिल सोसाइटी:
    अरब नेतृत्वका एनजीओहरूले शिक्षा, महिला अधिकार र जग्गा मुद्दामा काम गर्छन्। तर विदेशी वित्तपोषणविरुद्धका कानूनहरूका कारण उनीहरूलाई प्रतिबन्ध भोग्नुपर्छ। अरब घर भत्काउने, नेशन–स्टेट कानून र गाजा नीतिविरुद्धका प्रदर्शनहरू सामान्य छन्, तर यी प्रायः गिरफ्तारी वा भडकाउने आरोपसँगै हुन्छन्।


हालका घटनाक्रम

  • ७ अक्टोबरपछि वातावरण:
    २०२३ को हमास आक्रमण र गाजा युद्धपछि अरब–यहूदी सम्बन्ध झन् बिग्रियो। अरब नागरिकहरूको सामाजिक सञ्जाल पोस्टलाई “हमास समर्थन” भन्दै गिरफ्तारी गरियो। २०२४ को सर्वेक्षणमा ६०% अरब नागरिकले भने कि उनीहरू अब सार्वजनिक रूपमा आफ्नो पहिचान व्यक्त गर्न असुरक्षित महसुस गर्छन्

  • सरकारी नीति:
    नेतन्याहू नेतृत्वको सरकार (२०२२–हालसम्म) यहूदी बस्ती विस्तार र सुरक्षा–प्रथम नीतिमा जोड दिन्छ, जसले अरब समुदायको प्राथमिकता पछि पार्छ। २०२१ मा अरब विकासका लागि पाँच-वर्षीय योजना घोषणा गरिएको थियो, तर आलोचकहरूले यसलाई कम वित्तपोषण भएको र ढिलो क्रियान्वयन भएको भन्छन्।


निष्कर्ष

इजरायलका अरब नागरिक विरोधाभासपूर्ण स्थिति सामना गर्छन्: उनीहरूसँग कानुनी नागरिकता र मतदान अधिकार त छ, तर रोजगारी, शिक्षा, आवास र राजनीति सबै क्षेत्रमा असमानता छ। उनीहरू दुई पहिचानसँग बाँचेका छन्—वंशले फिलिस्तीनी, नागरिकताले इजरायली—जसले उनीहरूलाई समावेश र बहिष्कारबीच फसाइराख्छ।

यद्यपि शिक्षा र राजनीतिक प्रतिनिधित्वमा केही प्रगति भएको छ, भेदभावपूर्ण कानून, लगानीको कमी र गहिरो राजनीतिक खाडल अझै उनीहरूको स्थानलाई चुनौती दिन्छ। बढ्दो जनसंख्या र राजनीतिक सक्रियतासँगै, अरब नागरिकहरूसँग कस्तो व्यवहार हुन्छ भन्ने कुरा इजरायलको लोकतन्त्रको वास्तविक परीक्षण हुनेछ।

विस्तृत जानकारीका लागि अदाला, इजरायल डेमोक्रेसी इन्स्टिट्युटOECD का प्रतिवेदनहरू उपयोगी स्रोत हुन्।



वेस्ट बैंक र गाजा: फिलिस्तीनीहरूको कानुनी, राजनीतिक र सामाजिक–आर्थिक स्थिति

वेस्ट बैंक (पूर्वी यरुशलम सहित) र गाजा पट्टीमा बस्ने फिलिस्तीनी पाँच दशकभन्दा बढी समयदेखि अधुरो राज्यत्व र विवादित सार्वभौमिकतामा जीवन यापन गर्दै आएका छन्। अन्तर्राष्ट्रिय कानुन, संयुक्त राष्ट्रसंघ र अधिकांश देशले यी क्षेत्रहरूलाई १९६७ को छैठौं दिनको युद्धपछि इजरायलले कब्जा गरेको क्षेत्र मानेका छन्। इजरायलले यो परिभाषालाई अस्वीकार गर्छ, विशेष गरी वेस्ट बैंकलाई “विवादित क्षेत्र” भन्छ।

फिलिस्तीनीहरूसँग न त पूर्ण स्वतन्त्र संप्रभु राज्य छ, न त उनीहरू इजरायली नागरिक हुन् (केही दुर्लभ अपवादबाहेक, जस्तै केही पूर्वी यरुशलमका निवासी जसले नागरिकताको लागि आवेदन दिएका छन्)। फिलिस्तीनी प्राधिकरण (PA), जसलाई १९९३ को ओस्लो सम्झौताअनुसार स्थापना गरिएको हो, वेस्ट बैंकका केही भागहरूमा सीमित स्वशासन गर्छ। तर सुरक्षा, सीमाना र स्रोतहरूमा अन्तिम नियन्त्रण इजरायलकै हातमा छ। गाजामा २००७ देखि हमासको वास्तविक शासन छ, जब उसले PA बाट सत्ता कब्जा गरेको थियो।

सेप्टेम्बर २०२५ सम्म, फिलिस्तीनी राज्यतर्फ कुनै ठूलो प्रगति भएको छैन। बरु युद्ध, बस्ती विस्तार र अन्तर्राष्ट्रिय गतिरोधले यथास्थितिलाई अझै मजबुत पारेको छ।


कानुनी र राजनीतिक ढाँचा

वेस्ट बैंक

ओस्लो सम्झौताले वेस्ट बैंकलाई तीन क्षेत्रमा विभाजन गरेको छ:

  • क्षेत्र A (१८%): पूर्ण PA नागरिक र सुरक्षा नियन्त्रण, रामल्लाह, नब्लस र बेथलहेम जस्ता प्रमुख शहरहरू यहाँ पर्दछन्।

  • क्षेत्र B (२२%): नागरिक मामिलामा PA नियन्त्रण, तर सुरक्षा संयुक्त इजरायल–PA, अन्तिम अधिकार इजरायलको।

  • क्षेत्र C (६०%): इजरायलको पूर्ण नागरिक र सैन्य नियन्त्रण, जहाँ अधिकांश इजरायली बस्तिहरू छन्। फिलिस्तीनीहरूलाई यहाँ निर्माण अनुमति र आवागमनमा सबैभन्दा कठोर रोकछेक हुन्छ।

यहाँ कानुनी प्रणाली जटिल छ: A र B क्षेत्रमा नागरिक मामिलामा PA का कानुन लागू हुन्छन्, तर सुरक्षा मुद्दामा इजरायली सैन्य आदेश हावी हुन्छ। फिलिस्तीनीहरूले PA द्वारा जारी गरिएको ID कार्ड र यात्रा कागजात राख्छन्, जसलाई सीमित अन्तर्राष्ट्रिय मान्यता छ र आवागमनका लागि प्रायः इजरायली अनुमति चाहिन्छ।

पूर्वी यरुशलमका करिब ३.५ लाख फिलिस्तीनी इजरायलका स्थायी बासिन्दा हुन्, जसले सामाजिक सेवामा पहुँच दिन्छ। तर नागरिकता तिनीहरूले आवेदन गरेपछि मात्र पाउँछन्—धेरैले राजनीतिक कारणले आवेदन दिँदैनन्।

गाजा पट्टी

२००५ मा इजरायलले गाजाबाट आफ्ना बसोबासी हटायो। तर २००७ देखि यहाँ हमासको नियन्त्रण छ। इजरायल र मिस्रको नाकाबन्दीले सीमाना, समुद्री मार्ग र हवाई क्षेत्र नियन्त्रणमा राखेको छ।

  • गाजाबाट बाहिर जान एरेज क्रसिङ (इजरायल) वा रफाह क्रसिङ (मिस्र) प्रयोग हुन्छ, तर यी प्रायः विशेष अनुमति चाहिने र बन्द हुने गर्छन्।

  • २०२३ को हमास आक्रमण र त्यसपछि इजरायली सैन्य कारबाहीले गाजाको पूर्वाधार ध्वस्त गर्‍यो। २०२५ सम्म यहाँको ८०% भन्दा बढी जनसंख्या विस्थापित भइसकेको छ।


नागरिकता र पहिचान

वेस्ट बैंक र गाजाका फिलिस्तीनी इजरायली नागरिक छैनन्। इजरायली कानुन—जस्तै सिटिजनशिप एन्ड इन्ट्री इन्टु इजरायल कानून—ले फिलिस्तीनीलाई नागरिकता वा बासस्थान दिन प्रतिबन्ध लगाएको छ।

  • उनीहरू PA द्वारा जारी फिलिस्तीनी पासपोर्ट वा लेसे–पासे कागजात राख्छन्। तर यी कुनै पूर्ण मान्यता प्राप्त राज्यका पासपोर्ट होइनन्। अन्तर्राष्ट्रिय यात्रा गर्न प्रायः थप भिसा चाहिन्छ।

  • धेरै फिलिस्तीनी वास्तवमै राज्यविहीन छन्। विश्वभर करिब ५० लाख फिलिस्तीनी UNRWA मा शरणार्थीका रूपमा दर्ता भएका छन्—१९४८ र १९६७ मा विस्थापित भएका मानिसका सन्तान।

  • केहीसँग दोहोर नागरिकता हुन्छ (जस्तै वेस्ट बैंकका केही परिवारसँग जोर्डनको नागरिकता), तर यो सामान्य होइन।

राजनीतिक दृष्टिले, उनीहरूले इजरायली राष्ट्रिय निर्वाचनमा मतदान गर्न पाउँदैनन् (पूर्वी यरुशलमका बासिन्दालाई नगरपालिका निर्वाचनमा मात्र सीमित अधिकार छ)। PA निर्वाचन २००६ पछि भएको छैन, केवल स्थानीय स्तरमा छिटपुट चुनाव भएको छ।


सामाजिक–आर्थिक स्थिति

वेस्ट बैंक र गाजामा फिलिस्तीनीहरूको जीवन गरिबी, बेरोजगारी र आवागमन प्रतिबन्धले परिभाषित हुन्छ।

  • अर्थव्यवस्था र गरिबी:

    • वेस्ट बैंकको प्रतिव्यक्ति GDP (२०२४): करिब $३,७००।

    • गाजाको प्रतिव्यक्ति GDP: $१,००० भन्दा कम।

    • बेरोजगारी: वेस्ट बैंकमा १५–२०%, गाजामा ४०% भन्दा बढी।

    • करिब १.५ लाख वेस्ट बैंकका फिलिस्तीनीहरू इजरायलमा काम गर्छन्, तर अनुमति कहिल्यै पनि खारेज हुन सक्छ।

  • आवागमन र पहुँच:
    इजरायली चेकपोस्ट, अलगाव पर्खाल र परमिट प्रणालीले यात्रा नियन्त्रण गर्छ। वेस्ट बैंकबाट इजरायल, पूर्वी यरुशलम वा गाजामा जान अनुमति चाहिन्छ। गाजावासीहरू प्रायः पूर्ण रूपमा सीमित छन्।

  • मानवअधिकार:
    अन्तर्राष्ट्रिय संस्थाले व्यापक उल्लंघनहरूको रिपोर्ट गरेका छन्:

    • वेस्ट बैंकमा वार्षिक १,००० भन्दा बढी घर भत्काइन्छ

    • बस्तीका मानिसबाट हिंसा बढेको छ, जसको कानुनी कारबाही कमजोर हुन्छ।

    • मनमानी गिरफ्तारी र प्रशासनिक हिरासत।
      गाजामा ७०% घरपरिवार खाद्य असुरक्षामा छन्, स्वास्थ्य सेवा प्रणाली लगभग ढलेको छ।

  • शिक्षा र स्वास्थ्य:
    PA द्वारा सञ्चालित विद्यालय र अस्पतालहरू निरन्तर कम बजेटमा चल्छन्। गाजामा धेरै विद्यालय र अस्पताल युद्धमा नष्ट भएका छन्। औषधि, डाक्टर र उपकरणहरूको भारी अभाव छ।


हालका घटनाक्रम (सेप्टेम्बर २०२५)

  • युद्धको असर: अक्टोबर २०२३ देखि चलिरहेको इजरायल–हमास युद्ध तेस्रो वर्षमा पुगेको छ। गाजामा ४०,००० भन्दा बढी मानिसको मृत्यु भइसकेको छ।

  • बस्ती विस्तार: वेस्ट बैंकमा २०२५ मा हजारौँ नयाँ आवास इकाइ स्वीकृत भइसकेका छन्, जसले फिलिस्तीनी भूभागलाई अझै खण्डित गरेको छ।

  • अन्तर्राष्ट्रिय कदम:

    • अमेरिकाले फिलिस्तीनीहरूको लागि Deferred Enforced Departure (DED) २०२५ सम्म बढाएको छ।

    • क्यानडा र केही युरोपेली मुलुकले गाजा र वेस्ट बैंकबाट आएका फिलिस्तीनीहरूको लागि अस्थायी राहत कार्यक्रम शुरू गरेका छन्।

  • शान्ति प्रक्रिया: कुनै औपचारिक वार्ता छैन, राज्यत्वको सम्भावना यथावत जमेको छ।


निष्कर्ष

वेस्ट बैंक र गाजाका फिलिस्तीनी सीमित स्वशासन तर बिना सार्वभौमिकताको अवस्थामा छन्। उनीहरू अन्तर्राष्ट्रिय कानुनअनुसार कब्जामा छन्, तर नागरिकताको अधिकारबाट वञ्चित।

उनीहरूको दैनिक जीवन आवागमनमा रोक, राजनीतिक हाशियाकरण र आर्थिक संघर्षले परिभाषित हुन्छ। अन्तर्राष्ट्रिय समुदायले दुई-राष्ट्र समाधानको माग गरे पनि इजरायली बस्ती विस्तार र गहिरो राजनीतिक विभाजनले स्वतन्त्र फिलिस्तीनी राज्यको सम्भावना अझ टाढा बनाएको छ।

आजको अवस्थाअनुसार फिलिस्तीनीहरू राज्यविहीनता, सीमित स्वायत्तता र मानवीय संकटको त्रिकोणीय फन्दामा फँसेका छन्।

विस्तृत जानकारीका लागि संयुक्त राष्ट्र मानवअधिकार उच्चायुक्तको कार्यालय (OHCHR), बेत्सेलेम (B’Tselem)अमेरिकी विदेश मन्त्रालयका प्रतिवेदन उपयोगी स्रोत हुन्।






यहाँ उक्त लेखको नेपाली अनुवाद प्रस्तुत छ:


७ अक्टोबर २०२३: हमासको आक्रमण, परिणाम र जारी युद्ध

७ अक्टोबर २०२३ मा के भयो

  • ७ अक्टोबर २०२३ को बिहान, हमास र सम्बद्ध फिलिस्तीनी लडाकु समूहहरूले गाजाबाट दक्षिणी इजरायलमा ठूलो र बहुआयामिक अचानक आक्रमण सुरु गरे। यस अभियानलाई “अल-अक्सा बाढी अपरेसन” नाम दिइएको थियो।

  • आक्रमणमा रकेट प्रहार, मोटरसाइकल, ट्रक, प्याराग्लाइडर, स्पिडबोट प्रयोग गरी सीमाको १०० भन्दा बढी बिन्दुमा छिर्ने कार्य भयो।

  • सबैभन्दा भीषण घटनामा रे’इमको एक संगीत महोत्सवमा सामूहिक हत्या, किब्बुत्जहरूमा नरसंहार, घरमा आगजनी, नागरिक हत्या, यौन हिंसा र सयौं मानिसलाई बन्धक बनाउने कार्य थियो।

  • यस आक्रमणमा इजरायलका करिब १,१९५ मानिस मारिए र सयौं घाइते भए। हमासले दर्जनौंदेखि सयौंसम्म मानिसलाई बन्धक बनायो।

इजरायल किन अचम्ममा पर्यो

इजरायली खुफिया र सुरक्षा निकायहरूले हमासको यस्तो स्तरको आक्रमण सम्भव छ भन्ने अनुमान नै गरेका थिएनन्। मुख्य कारण:

  1. खुफिया असफलता – केही चेतावनी संकेत भए पनि गम्भीरतापूर्वक नलिए।

  2. मानसिक पूर्वाग्रह – सीमाको सुरक्षा प्रणाली र प्रविधीय निगरानी पर्याप्त छ भन्ने विश्वास।

  3. तयारीमा कमी – स्थानीय सुरक्षा बल सीमित थिए, प्रतिक्रियामा ढिलाइ भयो।

  4. हमासको रणनीति – पैराग्लाइडर, मोटरसाइकलजस्ता अप्रत्याशित तरिका र बहुआयामिक हमला।

“रातो बाछो” (Red Heifer) सम्बन्ध

  • यहूदी परम्परामा “रातो बाछो” (Red Heifer) शुद्धीकरण अनुष्ठान र भविष्यको तेस्रो मन्दिरसँग सम्बन्धित धार्मिक प्रतीक हो।

  • केही यहूदी धार्मिक समूहहरूले इजरायलमा रातो बाछो ल्याउने तयारी गरेका थिए। हमासका प्रवक्ताहरूले यसलाई अल-अक्सा मस्जिदका लागि खतरा र उकसावा भनेर प्रचार गरे।

  • तर यो धार्मिक प्रतीकात्मकता मात्र थियो। वास्तविक आक्रमण राजनीतिक, सुरक्षा र क्षेत्रीय कारणहरूले प्रेरित थियो।

आक्रमणपछि र गाजामा सैन्य कारबाही

आक्रमणपछि इजरायलले ठूलो मात्रामा सैन्य प्रतिक्रिया सुरु गर्‍यो:

  • हवाई र स्थल आक्रमण: गाजामा हमासका ठेगाना, सुरुङ, हथियार भण्डार, नेतृत्वलाई लक्षित गरियो।

  • मानवीय संकट: २०२५ को मध्यसम्म गाजाको ८०% भन्दा बढी जनसंख्या विस्थापित भयो। बिजुली, पानी, अस्पताल, विद्यालय ध्वस्त भए।

  • मृत्यु र घाइते: अहिलेसम्म दसौं हजार मानिस मारिएका छन् र धेरै घाइते भएका छन्।

  • सम्पत्ति नोक्सानी: इजरायलको दक्षिणी भाग र गाजामा घर, खेत, सडक र सार्वजनिक भवनहरू ध्वस्त भए। गाजाको स्वास्थ्य र शिक्षा प्रणाली प्रायः ठप्प भएको छ।

आजको स्थिति (२०२५ को अन्त्यसम्म)

  • युद्ध अझै जारी छ। धेरै अस्थायी युद्धविराम र अन्तर्राष्ट्रिय मध्यस्थता भए पनि स्थायी समाधान आएको छैन।

  • इजरायलको लक्ष्य “हमासको सम्पूर्ण सैन्य क्षमता ध्वस्त गर्ने” र सबै बन्धकलाई मुक्त गर्ने छ।

  • गाजाको मानवीय अवस्था अत्यन्तै गम्भीर छ—खाद्य अभाव, पानीको कमी, रोगको खतरा र स्वास्थ्य प्रणालीको पतन।

  • इजरायलभित्र पनि आक्रमणबाट प्रभावित क्षेत्रहरू अझै पुनर्निर्माण र मानसिक आघातसँग जुधिरहेका छन्।

  • अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा इजरायलमाथि आलोचना तीव्र छ, तर देशभित्र सुरक्षा नीतिलाई अझै कडा बनाउन माग बलियो छ।


निष्कर्ष

७ अक्टोबर २०२३ को आक्रमण इजरायल–फिलिस्तीन द्वन्द्वमा निर्णायक मोड थियो। यसले इजरायलको खुफिया र सुरक्षा व्यवस्थाको कमजोरी देखाइदियो। “रातो बाछो” को प्रसंग धार्मिक प्रतीकात्मकतामा सीमित रह्यो, जबकि वास्तविक कारण राजनीतिक र क्षेत्रीय थिए।

युद्धले गाजामा अभूतपूर्व मानवीय संकट र व्यापक विनाश ल्याएको छ। अहिलेसम्म न युद्ध रोकेको छ न शान्ति प्रक्रियामा प्रगति भएको छ।




के इजरायलले हमासलाई पूर्णरूपमा हराउन सक्छ? — सैन्य, राजनीतिक र सामाजिक कठिनाइयाँ

इजरायल अहिले गाजामा हमासको शक्ति अन्त्य गर्ने र सम्पूर्ण क्षेत्रमाथि नियन्त्रण स्थापित गर्नेमा पहिलेभन्दा बढी प्रतिबद्ध देखिन्छ। तर गाजामाथि पूरा कब्जा गर्नु अत्यन्त जटिल र कठिन काम हो। यस लेखमा हामी हेर्छौं: यो सैन्य अभियान कसरी अघि बढ्न सक्छ, हमास किन आत्मसमर्पण गर्ने वा सबै बन्धकलाई छाड्ने सम्भावना छैन, किन अझै पनि फिलिस्तीनीहरूमा यसले लोकप्रियता कायम राखेको छ, र शहरी युद्ध तथा सुरुङहरूको जटिलता।


गाजामाथि पूरा नियन्त्रण: सम्भावित सैन्य चरणहरू

  1. घेराबन्दी र अलगाव – हमासका गढहरूलाई अलग-थलग पार्ने, सीमाहरू सिल गर्ने र रसद तथा हतियार आपूर्ति काट्ने।

  2. घनी बसोबासी क्षेत्रमा स्थल आक्रमण – गाजा सिटी, खान युनिस र रफाहजस्ता ठाउँमा पैदल सेना र ट्यांकर तैनाती। तर साँघुरा गल्ली र भीडभाड यसलाई अत्यन्त कठिन बनाउँछ।

  3. सुरुङ ध्वंस – हमासले वर्षौँदेखि जटिल सुरुङ सञ्जाल बनाएको छ। यो हतियार भण्डारण, नेतृत्व, आक्रमण र लुक्ने स्थानका लागि प्रयोग हुन्छ। यसलाई पूर्ण रूपमा नष्ट गर्नु निकै कठिन छ।

  4. नेतृत्व र रकेट ठेगानामा आक्रमण – हमासका वरिष्ठ नेता, सुरुङ र हतियार कारखानालाई लक्ष्य बनाउने।

  5. क्षेत्रलाई नियन्त्रणमा राख्ने – कब्जा गरिएका ठाउँहरूमा पुनः हमलाको सम्भावना रोक्न निरन्तर सुरक्षा राख्नुपर्ने।

  6. बंधक र अन्तर्राष्ट्रिय दबाब – बन्धकको मुद्दाले इजरायललाई धेरै सीमित बनाउँछ। साथै नागरिक हताहत हुँदा अन्तर्राष्ट्रिय आलोचना बढ्छ।


हमास किन आत्मसमर्पण गर्ने छैन?

  • रणनीतिक दबाब: बन्धक हमासको सबैभन्दा ठूलो सौदेबाजीको हतियार हो।

  • वैचारिक प्रतिबद्धता: यसका लागि संघर्ष धार्मिक र अस्तित्वगत हो। आत्मसमर्पण गर्नु यसको पहिचान गुमाउनु हुनेछ।

  • लोकप्रियता र वैधता: केही सर्वेक्षणअनुसार, अझै पनि करिब ४०% फिलिस्तीनीहरूले हमासलाई समर्थन गर्छन्। उनीहरूलाई यो संगठन प्रतिरोधको प्रतीक लाग्छ।

  • विकल्पको कमी: फिलिस्तीनी प्राधिकरण (PA) भ्रष्ट र अप्रभावकारी ठानिन्छ, जसले हमासतर्फ समर्थन बढाउँछ।

  • अविश्वास: हमासलाई विश्वास छैन कि इजरायल सम्झौता पालना गर्छ।


गाजामा शहरी युद्धको जटिलता

  • जनसंख्या घनत्व: गाजा संसारकै सबैभन्दा भीडभाड भएको क्षेत्र हो। नागरिक र लडाकुबीच भिन्नता गर्न गाह्रो हुन्छ।

  • सुरुङ सञ्जाल: भूमिगत मार्गले हमासलाई नेता, लडाकु र हतियार लुकाउन सहयोग गर्छ। यो इजरायली सेनाका लागि सबैभन्दा ठूलो चुनौती हो।

  • गुरिल्ला युद्ध: हमास स्नाइपर, आईईडी, बमजाल र घात आक्रमण प्रयोग गर्छ।

  • मानवीय र कानुनी दबाब: नागरिक हताहत हुँदा अन्तर्राष्ट्रिय कानुन र जनमतको दबाब बढ्छ।

  • सैन्य थकान: लामो समयसम्म यस्ता युद्धले सैनिक, आपूर्ति र मनोबलमा गम्भीर असर गर्छ।


हमास अझै किन लोकप्रिय छ?

  • प्रतिरोधको प्रतीक: धेरै फिलिस्तीनीका लागि हमास इजरायलविरुद्धको सक्रिय प्रतिरोधको प्रतीक हो।

  • सामाजिक सेवा: हमास शिक्षा र राहतमार्फत समर्थन पाउँछ।

  • निराशा र विकल्पहीनता: शान्ति प्रक्रिया असफल, नाकाबन्दीले निराशा बढाएको छ।

  • पहिचान र समुदाय: धार्मिक र राष्ट्रिय पहिचानले पनि समर्थन दिन्छ।


आजको स्थिति (२०२५ को अन्त्यसम्म)

  • इजरायलले गाजाको धेरै भागमा सैन्य नियन्त्रण स्थापित गरिसकेको छ, तर अझै पनि सुरुङ र गुरिल्ला लडाकुसँग टकराव जारी छ।

  • गाजाको करिब ६०% भवन ध्वस्त वा क्षतिग्रस्त भएका छन्।

  • दसौं हजार मानिस मारिएका छन्, लाखौं विस्थापित छन्।

  • केही बन्धक मुक्त भएका छन्, तर धेरै अझै हमासको कब्जामा छन्।

  • अन्तर्राष्ट्रिय दबाब बढिरहेको छ, तर इजरायलले आफ्नो सैन्य अभियान जारी राखेको छ।


निष्कर्ष

गाजामाथि पूर्ण सैन्य कब्जा प्राविधिक हिसाबले सम्भव भए पनि हमासलाई पूर्ण रूपमा समाप्त गर्नु अत्यन्त कठिन छ। सुरुङ सञ्जाल, शहरी युद्धको जटिलता, वैचारिक प्रतिबद्धता र लोकप्रियताले यसलाई लामो समयसम्म तान्नेछ। परिणामस्वरूप, गाजा मानवीय संकटमा डुबेको छ र क्षेत्रीय राजनीति अझै जटिल भएको छ।





Sunday, July 13, 2025

अब धोखाधडीको युग समाप्त हुनुपर्छ — मुस्लिम विश्व सत्य, न्याय र ज्ञानमा आधारित भविष्यको हकदार छ



🇵🇸 अब धोखाधडीको युग समाप्त हुनुपर्छ — मुस्लिम विश्व सत्य, न्याय र ज्ञानमा आधारित भविष्यको हकदार छ

जब संसारभर अन्याय र अत्याचार बढिरहेको हुन्छ, तब एक प्रश्न पुनःपुनः उठ्छ:
अल्लाहको न्याय कहाँ छ?
मुसलमानहरू एकअर्काका लागि किन उभिंदैनन्?

फिलिस्तीनी, रोहिंग्या र उइगुर मुस्लिमहरूका लागि यी प्रश्नहरू केवल दार्शनिक बहस होइनन् — यी त उनीहरूको दिनहुँको पीडादायक यथार्थ हुन्।

उनीहरू आश्रय खोजिरहेका छन्,
उनीहरू न्याय मागिरहेका छन्,
उनीहरूले आफ्ना मुस्लिम दाजुभाइहरूलाई सोधिरहेका छन्:
जब हामीलाई तपाईंहरू सबैभन्दा धेरै चाहिएको थियो, तपाईंहरू कहाँ थियौं?


कर्मविहीन ईमान केवल पाखण्ड हो

जब हामी फिलिस्तीनी, रोहिंग्या र उइगुर मुस्लिमहरूको पीडा हेर्छौं, हामीले केवल बाह्य अत्याचार मात्र होइन,
मुस्लिम विश्वको एकताको असफलता, संसाधन बाँडफाँटको कमी, र उदासीनताको यथार्थ पनि देख्छौं।

गाजामा रहेका एक फिलिस्तीनी बालकसँग सोध्नुस् कि उनको अल्लाहमा विश्वासले उनलाई के दियो — सायद उनी चुप लाग्नेछन्।
बंगलादेशको एक शिविरमा बसिरहेका रोहिंग्यालाई सोध्नुस् — के मुस्लिम राष्ट्रहरूले तपाईंको साथ दिए?
एउटा उइगुर मुस्लिमलाई सोध्नुस् जो चीनको "पुनःशिक्षा शिविर" मा छन् — उत्तर केवल लाजमर्दो मौनता हुनेछ।


मक्का देखी म्याकडोनाल्डसम्म: के भौतिकतावादले आस्था विस्थापित गर्यो?

अब मुस्लिम विश्वका केही सबैभन्दा धनी राष्ट्रहरू — साउदी अरेबिया, कतार, र युएई — ले
गएको दुई दशकमा आफ्ना प्राथमिकताहरू परिवर्तन गरेका छन्।

दुबईमा आकाश छुन खोज्ने गगनचुम्बी भवनहरू, यूरोपेली फुटबल क्लबहरूमा अर्बौं डलरको लगानी, र हरेक सडकमा लक्जरी गाडीहरू।
तर प्रश्न उठ्छ:

  • के फिलिस्तीनी शरणार्थीहरूका लागि कुनै शहर बनाइएको छ?

  • के रोहिंग्याहरूका लागि कुनै मानवीय मार्ग खोलिएको छ?

  • के उइगुर मुस्लिमहरूका लागि कुनै इस्लामी अदालत गठन गरिएको छ?

यी राष्ट्रहरूले इस्लामी नेतृत्वको भूमिका त्यागेर वैश्विक पूँजीवादी शक्तिहरूसँग मेलमिलाप गरेको देखिन्छ।
एक समालोचकले भनेझैं:
"उनीहरूले अल्लाह होइन, कोकाकोला पूज्न थाले।"
यो एक उपमा हो — तर गहिरो सत्य बोकेको।


ईरानको द्विविधा: प्रतिरोध कि उत्तरदायित्व?

अब कुरा गरौं ईरानको — जुन आफूलाई अत्याचारविरुद्धको आवाज र मजलुमहरूको संरक्षक भन्छ।
तर गम्भीर प्रश्नहरू उब्जिन्छन्:

  • ईरानले शरण दिने र मानवतावादी उपायहरू अवलम्बन गर्ने सट्टा युद्ध र मिसाइलको बाटो किन रोज्यो?

  • उसले फिलिस्तीनी शरणार्थीहरूलाई स्थायी रूपमा बास दिन पहल किन गरेन?

  • अरबौं डलर प्रोक्सी युद्धमा खर्च गरियो, तर भोकले मरिरहेका छिमेकीहरूको सहायतामा किन होइन?

ईरान शरणस्थल बन्न सक्थ्यो — तर उसले युद्धभूमि रोज्यो।


यो केवल राजनीतिक नभई आध्यात्मिक संकट हो

यो समस्या केवल नीतिगत होइन — आध्यात्मिक पतनको संकट हो।

कुरानले हामीलाई दया, न्याय र एकता सिकाउँछ।
तर आजको मुस्लिम समाजमा विभाजन, संप्रदायवाद र मौनताले स्थान लिएको छ।

● कहाँ छ त्यो "उम्मा" — एकताको वास्तविक भावना?
● कहाँ गयो साझा उत्तरदायित्वको अभ्यास?
● कहाँ छ दुवाको पछि लाग्ने कर्म?


परिवर्तन आवश्यक छ — हो, अवश्य!

यदि मुस्लिम विश्वले फेरि प्रतिष्ठा, नेतृत्व र मानवता प्राप्त गर्न चाहन्छ भने,
त्यसका लागि निम्न कुरामा गहिरो परिवर्तन आवश्यक छ:

  1. विश्वासलाई कर्मसँग जोड्नुहोस् — केवल नामको मुसलमान भएर हुँदैन।

  2. नारा होइन, संरक्षण दिनुहोस् — पीडितलाई भाषण होइन, सुरक्षित स्थान चाहिन्छ।

  3. सम्पत्ति जनताको सेवामा प्रयोग होस् — तेलबाट आउने अर्बौंले गरिबी, भोक र अशिक्षालाई अन्त्य गर्न सकिन्छ।

  4. नेतृत्वमा योग्यता र नैतिकता अनिवार्य होस् — राजतन्त्र वा सेनाको बल होइन, ज्ञान र करुणामा आधारित नेतृत्व आवश्यक छ।

  5. आफ्ना नेताहरूलाई जवाफदेही बनाउनुहोस् — केवल पश्चिमको आलोचना गरेर हुँदैन।


निष्कर्ष: भविष्य अझै पनि हाम्रै हातमा छ

फिलिस्तीनी, रोहिंग्या, उइगुर — उनीहरू चमत्कारको अपेक्षा गर्दैनन्।
उनीहरू साथ खोजिरहेका छन्।
उनीहरू दया होइन, सहयोग र संरक्षण चाहन्छन्।

चाहे तपाईं तेहरानमा हुनुहोस् वा रियादमा, इस्तानबुलमा वा जकार्तामा —
प्रश्न एउटै छ:

के तपाईं साँच्चिकै अल्लाहको इबादत गर्नुहुन्छ, कि केवल नाम लिइरहनु भएको हो?

जबसम्म मुस्लिम विश्वले आफ्नो सम्पत्तिलाई संवेदना, शक्तिलाई उद्देश्य, र आस्थालाई उत्तरदायित्वसँग गास्दैन —
त्यसअघिसम्म पाखण्डको युग जारी रहनेछ।

अब समय आएको छ — त्यो युग समाप्त पार्ने।






When Faith Meets Geopolitics: A Hard Look at the Muslim World's Divisions and Failures

In times of global conflict and human suffering, we often ask: Where is divine justice? Where is solidarity among the faithful? For many oppressed Muslim communities across the globe—Palestinians, Rohingyas, Uyghurs—these questions are not philosophical. They are urgent, visceral, and tragic.

They are asking for shelter.
They are asking for justice.
They are asking their fellow Muslims: Where were you when we needed you most?


Faith Without Action Is Hypocrisy

When we look at the suffering of Palestinians, Rohingyas, and Uyghur Muslims, we don’t just see victims of foreign oppression. We also see a failure of the wider Muslim world—a failure to rise in unity, a failure to share resources, and a failure to provide safe haven.

Ask a Palestinian child in Gaza what their belief in Allah has brought them, and the answer may not be theological—it may be a quiet, painful silence.
Ask a Rohingya refugee in a Bangladeshi camp if the Islamic world came to their aid, and you may hear only stories of neglect.
Ask a Uyghur locked in a Chinese "reeducation" camp if the Gulf monarchies raised a voice for them, and the answer will shame us all.


From Mecca to McDonald’s: Has Materialism Replaced Faith?

It’s no secret that some of the wealthiest Muslim nations—Saudi Arabia, Qatar, and the UAE—have shifted their priorities dramatically in the past two decades. Skyscrapers now touch the sky in Dubai, billion-dollar investments pour into football clubs and tech companies, and luxury cars fill the streets.

But ask yourself: Where is the refugee city built for Palestinians?
Where is the humanitarian corridor for the Rohingya?
Where is the international Muslim tribunal for the Uyghurs?

Instead of becoming leaders of the Muslim world, some Gulf states chose economic empires over ethical responsibility. They aligned more with global capital than with Islamic solidarity. As one critic put it: "They began worshiping Coca-Cola, not Allah." It’s a metaphor—but a powerful one.


Iran’s Dilemma: Resistance or Responsibility?

Now let’s talk about Iran—a nation that presents itself as the champion of anti-imperialism and protector of the oppressed. But its actions have raised uncomfortable questions.

  • Why did Iran choose military confrontation and ideological expansionism over regional humanitarian leadership?

  • Why didn’t Iran offer asylum to Palestinian refugees, building safe zones or inviting them to settle permanently?

  • Why is so much spent on regional proxy wars, while neighbors starve?

Instead of becoming a sanctuary, Iran chose the path of bombs and ballistic missiles.


A Crisis of Ummah, Not Just Policy

The biggest tragedy may not be political. It may be spiritual.

The Quran emphasizes mercy, compassion, and unity. But the modern Muslim world has too often become a map of fragmented loyalties, sectarianism, and silent complicity. Governments recite faith, but act with fear, greed, or indifference.

Where is the Ummah—the united global Muslim community?
Where is the shared responsibility for justice?
Where is the action that follows prayer?


What Needs to Change

To restore dignity and purpose to the Islamic world, several fundamental shifts are needed:

  1. Re-center the Faith — Islam must become more than a cultural identity or political tool. It must return to its ethical roots.

  2. Build Refuge, Not Just Rhetoric — The oppressed need safe homes, not slogans.

  3. Use Wealth for Welfare — Trillions in oil revenue could end hunger and build schools across the Muslim world.

  4. Promote Merit and Morality in Leadership — Not dynasties or militaries, but qualified, compassionate leaders.

  5. Hold Each Other Accountable — Muslims must hold their own governments to account, not just blame outsiders.


Conclusion: The Future Is Still in Our Hands

Palestinians, Rohingyas, Uyghurs—they are not asking for miracles. They are asking for brothers and sisters. And right now, many of them feel abandoned—not just by global powers, but by those who share their scripture but not their struggle.

Whether you're in Tehran or Riyadh, Kuala Lumpur or Karachi, Istanbul or Jakarta—the question is the same:

Are you serving Allah with action, or just reciting His name?

Until the Muslim world reconciles its wealth with its wounds, its power with its purpose, and its faith with its responsibility—the era of hypocrisy will continue.

It’s time to end that era.



 




🇵🇸 يجب أن ينتهي عصر الخداع — الأمة الإسلامية تستحق الحقيقة، والعدالة، ومستقبلًا مبنيًّا على الإيمان والعمل

في أوقات الصراع والمعاناة، يطرح الكثيرون هذا السؤال: أين العدل الإلهي؟ أين التضامن بين المسلمين؟
بالنسبة للعديد من الشعوب المسلمة المضطهدة حول العالم — مثل الفلسطينيين، والروهينغا، ومسلمي الإيغور — هذه الأسئلة ليست نظرية، بل مصيرية.

هم يطلبون المأوى،
يطلبون العدالة،
يطلبون من إخوتهم في الدين: أين كنتم عندما احتجنا إليكم؟


الإيمان بلا عمل نفاق

عندما ننظر إلى معاناة الفلسطينيين، والروهينغا، ومسلمي الإيغور، فإننا لا نرى فقط ضحايا القمع الخارجي، بل نرى فشلًا ذريعًا في الأمة الإسلامية — فشلًا في الوحدة، وفشلًا في تقاسم الموارد، وفشلًا في تقديم الملاذ الآمن.

اسأل طفلًا فلسطينيًا في غزة ماذا أعطاه إيمانه بالله، وقد يكون جوابه صمتًا موجعًا.
اسأل لاجئًا من الروهينغا في مخيم ببنغلادش إن ساعدته الأمة الإسلامية، وستسمع قصصًا عن الإهمال والنسيان.
اسأل مسلمًا إيغوريًا في معسكرات "إعادة التعليم" بالصين، إن كانت الدول الإسلامية ناصرتهم، فسيكون الجواب: الصمت والخجل.


من مكة إلى ماكدونالدز: هل استبدلنا الإيمان بالمادية؟

لا يخفى على أحد أن بعض أغنى دول العالم الإسلامي — السعودية، وقطر، والإمارات — قد غيّرت أولوياتها بشكل جذري في العقود الأخيرة. ناطحات السحاب في دبي، واستثمارات بمليارات الدولارات في أندية كرة القدم وشركات التكنولوجيا، وسيارات فارهة في كل شارع.

لكن اسأل نفسك: أين المدينة التي بُنيت لإيواء اللاجئين الفلسطينيين؟
أين الممر الإنساني للروهينغا؟
أين المحكمة الإسلامية التي تحاكم اضطهاد الإيغور؟

بدلًا من أن يصبحوا قادة الأمة، اختار بعض حكّام الخليج التحالف مع رأس المال العالمي بدلًا من نصرة قضايا المسلمين. وكما قال أحد النقاد:
"بدأوا بعبادة كوكاكولا بدلًا من عبادة الله."
قد تكون مجازًا، لكنها تحمل مرارة الحقيقة.


مأزق إيران: المقاومة أم المسؤولية؟

أما إيران، التي تصف نفسها بأنها راعية للمستضعفين، فمواقفها تستدعي التساؤل:

  • لماذا اختارت إيران طريق الحروب والصواريخ بدلًا من قيادة إنسانية وإيواء اللاجئين؟

  • لماذا لم تفتح أبوابها للفلسطينيين كملاذ آمن؟

  • لماذا تُنفق المليارات على الحروب بالوكالة، بينما الجيران يعانون الجوع؟

بدلًا من أن تكون ملاذًا، أصبحت إيران رمزًا للتصعيد.


أزمة الأمة... أزمة روح قبل أن تكون أزمة سياسة

الكارثة الكبرى ليست سياسية فقط، بل روحية أيضًا.

القرآن الكريم يدعو إلى الرحمة، والعدل، والوحدة.
لكن واقع الأمة اليوم مليء بالتفكك، والطائفية، والتقاعس عن نصرة المظلومين.

أين هي الأمة الواحدة؟
أين هي المسؤولية المشتركة؟
أين هو العمل بعد الدعاء؟


ما الذي يجب أن يتغير؟

لكي تستعيد الأمة الإسلامية كرامتها ودورها، يجب أن يحدث تغيير جذري:

  1. العودة إلى جوهر الإيمان — لا يكفي حمل الاسم الإسلامي دون عمل.

  2. بناء الملاذات لا الشعارات — المظلومون يحتاجون إلى الأمان الحقيقي، لا الخطابات.

  3. توظيف الثروة لخدمة الأمة — ثروات النفط تستطيع أن تنهي الجوع وتبني مستقبلًا أفضل.

  4. القيادة بالعلم والأخلاق — لا للوراثة العسكرية أو القبلية، نعم للكفاءة والرحمة.

  5. المحاسبة الذاتية — حان وقت محاسبة حكّام المسلمين، لا لوم الغرب فقط.


الخاتمة: المستقبل لا يزال بأيدينا

الفلسطينيون، الروهينغا، الإيغور — لا يطلبون المعجزات، بل الإنسانية.
لا يطلبون القصائد، بل الملاذ، والدعم، والعمل الجماعي.

في طهران أو الرياض، كوالالمبور أو كراتشي، إسطنبول أو جاكرتا — السؤال هو نفسه:

هل نعبد الله حقًّا؟ أم فقط نُردّد اسمه؟

حتى تعيد الأمة التوازن بين ثروتها وجرحها، بين قوتها ورسالتها، بين إيمانها ومسؤوليتها — فسيظل عصر النفاق قائمًا.

حان الوقت لإنهائه.




🇵🇸 دھوکہ دہی کا دور ختم ہونا چاہیے — امتِ مسلمہ سچ، عدل اور علم پر مبنی مستقبل کی حقدار ہے

جب دنیا بھر میں ظلم و ستم ہو رہا ہو تو ایک سوال ابھرتا ہے:
اللہ کی طرف سے انصاف کہاں ہے؟
مسلمان آپس میں ایک دوسرے کا ساتھ کیوں نہیں دیتے؟

فلسطینی، روہنگیا، اور ایغور مسلمان — ان کے لیے یہ سوالات صرف سوچنے کی بات نہیں، بلکہ روزمرّہ کی حقیقت ہیں۔

وہ پناہ مانگتے ہیں۔
وہ انصاف چاہتے ہیں۔
وہ اپنے بھائیوں سے سوال کرتے ہیں: جب ہمیں تمہاری سب سے زیادہ ضرورت تھی، تم کہاں تھے؟


ایمان اگر عمل کے بغیر ہو تو نفاق ہے

جب ہم فلسطینیوں، روہنگیا مسلمانوں، اور ایغور اقلیت کی حالت زار پر نظر ڈالتے ہیں تو ہمیں صرف ظالموں کا ظلم نہیں دکھائی دیتا — ہمیں امتِ مسلمہ کی بے حسی، بزدلی اور ناکامی بھی صاف دکھائی دیتی ہے۔

غزہ میں ایک فلسطینی بچے سے پوچھو کہ ایمان نے اُسے کیا دیا؟ شاید اس کے جواب میں صرف خاموشی ہو۔
بنگلہ دیش کے مہاجر کیمپ میں ایک روہنگیا سے پوچھو کہ امت نے کیا کیا؟ آپ کو صرف مایوسی کی داستانیں سننے کو ملیں گی۔
چین کے عقوبت خانوں میں بند ایغور مسلمانوں سے پوچھو کہ کیا مسلم ممالک نے ان کا ساتھ دیا؟ تو شرمناک خاموشی جواب ہوگی۔


مکہ سے میکڈونلڈز تک: کیا مادّہ پرستی نے دین کی جگہ لے لی ہے؟

یہ کوئی راز نہیں کہ آج دنیا کے کچھ امیر ترین مسلم ممالک — سعودی عرب، قطر، اور متحدہ عرب امارات — نے گزشتہ دو دہائیوں میں اپنی ترجیحات تبدیل کر لیں۔

دبئی میں آسمان سے باتیں کرتی عمارتیں، یورپی فٹبال کلبز میں اربوں کی سرمایہ کاری، اور ہر سڑک پر مہنگی گاڑیاں۔
لیکن سوال یہ ہے:

  • فلسطینی مہاجرین کے لیے کوئی شہر کیوں نہیں بنایا گیا؟

  • روہنگیا کے لیے کوئی انسانی راہداری کیوں نہیں بنائی گئی؟

  • ایغور مسلمانوں کے حق میں کوئی بین الاقوامی اسلامی عدالت کیوں نہیں قائم ہوئی؟

ایسا لگتا ہے کہ ان ممالک نے اسلامی قیادت کا کردار چھوڑ کر عالمی سرمایہ دارانہ نظام سے وفاداری کا انتخاب کیا۔
جیسا کہ ایک نقاد نے کہا:
"انہوں نے اللہ کے بجائے کوکاکولا کی عبادت شروع کر دی۔"
یہ جملہ محض استعارہ ہے، لیکن حقیقت کی تلخی کو بیان کرتا ہے۔


ایران کی آزمائش: مزاحمت یا ذمہ داری؟

اب بات کرتے ہیں ایران کی — جو خود کو مظلوموں کا محافظ اور سامراجیت کے خلاف مزاحمت کی علامت بتاتا ہے۔
لیکن چند سوالات یہاں بھی ضروری ہیں:

  • ایران نے پناہ دینے اور انسانیت دکھانے کے بجائے جنگ اور ہتھیاروں کا راستہ کیوں چُنا؟

  • اس نے فلسطینیوں کو مستقل پناہ دینے کی کوئی عملی پیش کش کیوں نہیں کی؟

  • اربوں ڈالر پراکسی وارز پر خرچ کیے گئے، لیکن پڑوسی ممالک میں بھوکے عوام کی مدد نہ ہو سکی — کیوں؟

ایران کو پناہ گاہ بننا چاہیے تھا، میدانِ جنگ نہیں۔


امت کی سب سے بڑی شکست — روحانی

مسئلہ صرف سیاسی نہیں، بلکہ روحانی بھی ہے۔

قرآن ہمیں رحم، عدل اور بھائی چارے کی تلقین کرتا ہے۔
لیکن آج کی امت تقسیم، تعصب، اور خاموشی کی شکار ہے۔

کہاں گئی وہ امتِ واحدہ؟
کہاں گئی مظلوموں کے لیے اجتماعی ذمہ داری؟
کہاں گیا دعا کے بعد کا عمل؟


کیا بدلاؤ ضروری ہے؟ بالکل!

اگر امتِ مسلمہ کو دوبارہ عزت، طاقت، اور وقار حاصل کرنا ہے تو درج ذیل تبدیلیاں ناگزیر ہیں:

  1. ایمان کو عمل میں ڈھالنا ہوگا — صرف نام کا مسلمان ہونا کافی نہیں۔

  2. پناہ گاہیں بناؤ، صرف نعرے نہیں — مظلوموں کو دعائیں نہیں، تحفظ چاہیے۔

  3. دولت کو امت کی خدمت میں لگاؤ — تیل کی دولت سے بھوک، جہالت اور پسماندگی ختم کی جا سکتی ہے۔

  4. قیادت میں اہلیت اور اخلاق ضروری ہے — وراثت یا فوج نہیں، بلکہ علم اور خدمت کی بنیاد پر لیڈر شپ ہونی چاہیے۔

  5. اپنے حکمرانوں کا احتساب کرو — صرف مغرب کو الزام دینا کافی نہیں۔


اختتامیہ: مستقبل ہمارے ہاتھ میں ہے

فلسطینی، روہنگیا، اور ایغور — یہ سب کسی معجزے کے منتظر نہیں۔
یہ صرف چاہتے ہیں کہ امت ان کی سنے، ان کے لیے کھڑی ہو، اور ان کے ساتھ چلے۔

چاہے آپ تہران میں ہوں یا ریاض میں، استنبول میں ہوں یا جکارتہ میں — سوال سب کے لیے ایک ہی ہے:

کیا ہم واقعی اللہ کی عبادت کرتے ہیں، یا صرف اس کا نام لیتے ہیں؟

جب تک امتِ مسلمہ اپنی دولت کو درد کے ساتھ، طاقت کو مقصد کے ساتھ، اور ایمان کو ذمہ داری کے ساتھ جوڑ نہیں لیتی — تب تک نفاق کا دور جاری رہے گا۔

اب وقت آ گیا ہے کہ ہم اس دور کو ختم کریں۔





🇵🇸 धोखाधड़ी का युग अब समाप्त होना चाहिए — मुस्लिम दुनिया सच्चाई, न्याय और ज्ञान-आधारित भविष्य की हकदार है

जब दुनिया भर में अन्याय और अत्याचार बढ़ता है, तो एक सवाल बार-बार सामने आता है:
ईश्वर का न्याय कहाँ है?
मुसलमान एक-दूसरे के साथ क्यों नहीं खड़े होते?

फिलिस्तीनी, रोहिंग्या और उइगर मुसलमानों के लिए ये सवाल केवल दर्शन नहीं हैं, बल्कि उनकी रोज़ की पीड़ा हैं।

वे पनाह माँगते हैं,
वे न्याय चाहते हैं,
वे अपने मुस्लिम भाइयों से पूछते हैं: जब हमें तुम्हारी सबसे अधिक ज़रूरत थी, तब तुम कहाँ थे?


बिना कर्म के ईमान केवल पाखंड है

जब हम फिलिस्तीनियों, रोहिंग्याओं और उइगर मुसलमानों की पीड़ा देखते हैं, तो हमें केवल बाहरी अत्याचार नहीं दिखता — हमें यह भी दिखता है कि कैसे मुस्लिम दुनिया एकता, संसाधनों की साझेदारी और दया दिखाने में विफल रही है।

ग़ाज़ा में एक फिलिस्तीनी बच्चे से पूछिए कि उसके अल्लाह में ईमान ने उसे क्या दिया — शायद वह चुप रह जाएगा।
बांग्लादेश के एक शरणार्थी शिविर में बैठे रोहिंग्या से पूछिए कि क्या मुस्लिम दुनिया ने उसकी मदद की — वह केवल उपेक्षा की कहानियाँ सुनाएगा।
चीन के शिविरों में बंद एक उइगर से पूछिए कि क्या अरब देशों ने उनके लिए आवाज़ उठाई — जवाब केवल शर्मनाक खामोशी होगी।


मक्का से मैकडोनाल्ड्स तक: क्या भौतिकवाद ने ईमान को बदल दिया है?

यह कोई रहस्य नहीं कि मुस्लिम दुनिया के सबसे अमीर देश — सऊदी अरब, कतर, और यूएई — ने अपनी प्राथमिकताएँ पिछले कुछ दशकों में पूरी तरह बदल दी हैं।

दुबई में आसमान छूती इमारतें, यूरोपीय फ़ुटबॉल क्लबों में अरबों की निवेश राशि, और हर सड़क पर लग्ज़री गाड़ियाँ।
लेकिन सवाल उठता है:

  • क्या कहीं फिलिस्तीनी शरणार्थियों के लिए कोई शहर बसाया गया?

  • क्या रोहिंग्याओं के लिए कोई मानवीय कॉरिडोर खोला गया?

  • क्या उइगर मुसलमानों के लिए कोई इस्लामी अदालत बनाई गई?

इन देशों ने इस्लामी नेतृत्व की भूमिका छोड़कर वैश्विक पूँजीवाद की ओर झुकाव को प्राथमिकता दी।
जैसा कि एक आलोचक ने कहा:
"उन्होंने अल्लाह की बजाय कोका-कोला की पूजा शुरू कर दी।"
यह एक रूपक है — पर सच्चाई को तीव्रता से उजागर करता है।


ईरान की उलझन: प्रतिरोध या ज़िम्मेदारी?

अब बात करते हैं ईरान की — जो खुद को मज़लूमों का संरक्षक और साम्राज्यवाद-विरोध का नेता बताता है।
लेकिन कई कठिन सवाल यहाँ भी उठते हैं:

  • ईरान ने पलायन करने वालों को पनाह देने के बजाय युद्ध और हथियारों का रास्ता क्यों चुना?

  • क्या उसने कभी फिलिस्तीनियों को स्थायी रूप से शरण देने की पहल की?

  • अरबों डॉलर युद्धों पर खर्च किए गए, लेकिन पड़ोसी भूखे रहे — क्यों?

ईरान एक आश्रय स्थल बन सकता था — लेकिन वह रणभूमि बन गया।


यह केवल राजनीतिक नहीं, आध्यात्मिक संकट है

इस पूरे संकट की सबसे बड़ी जड़ शायद आध्यात्मिक पतन है।

क़ुरान हमें दया, न्याय और एकता सिखाता है।
लेकिन मुस्लिम दुनिया में फैली है विभाजन, संप्रदायवाद और मौन की संस्कृति।

● कहाँ गई उम्मा — एकता की भावना?
● कहाँ गई साझा जवाबदेही?
● कहाँ है दुआ के बाद का अमल?


क्या बदलाव ज़रूरी है? हाँ, बिल्कुल।

अगर मुस्लिम दुनिया को फिर से सम्मान और नेतृत्व की स्थिति चाहिए, तो उसे मूलभूत बदलाव करने होंगे:

  1. ईमान को कर्म से जोड़ना होगा — नाम के मुसलमान बनकर नहीं चलेगा।

  2. नारे नहीं, आश्रय दें — मज़लूमों को सुरक्षा चाहिए, भाषण नहीं।

  3. धन को सेवा में लगाएँ — तेल की दौलत से भूख, गरीबी, और अज्ञान मिट सकते हैं।

  4. नेतृत्व में योग्यता और नैतिकता लाएँ — वंशवाद और तानाशाही नहीं, बल्कि ज्ञान और करुणा की आवश्यकता है।

  5. अपने नेताओं से जवाब माँगें — केवल पश्चिम को दोष देना पर्याप्त नहीं।


निष्कर्ष: भविष्य अब भी हमारे हाथ में है

फिलिस्तीनी, रोहिंग्या, उइगर — यह लोग चमत्कार नहीं माँग रहे।
वे चाहते हैं कि उनके लिए कोई खड़ा हो।
वे सिर्फ दुआ नहीं, साथ और सहारा चाहते हैं।

चाहे आप तेहरान में हों या रियाद में, इस्तांबुल में या जकार्ता में —
सवाल आपसे भी वही है:

क्या आप सच में अल्लाह की इबादत कर रहे हैं, या बस उसका नाम ले रहे हैं?

जब तक मुस्लिम दुनिया अपनी संपत्ति को संवेदना, अपनी शक्ति को उद्देश्य, और अपने ईमान को ज़िम्मेदारी से नहीं जोड़ती —
तब तक पाखंड का यह युग चलता रहेगा।

अब समय है — इस युग को समाप्त करने का।


अब धोखाधडीको युग समाप्त हुनुपर्छ — नेपालले सत्य, योग्यता र ज्ञानमा आधारित भविष्यको हकदार छ
कल्किवादी अनुसन्धान तथा तालिम केन्द्र: नेपालको साहसी नयाँ भविष्यको खाका
स्मार्ट मुद्रा: नेपालको नगदविहीन, भ्रष्टाचारमुक्त भविष्यतर्फको छलाङ
नेपाली हिमालय ३० वर्षभित्र पग्लन सक्छ — अहिले नउठ्ने हो भने पछि उठ्ने समय नै नआउला
अब धोखाधडीको युग समाप्त हुनुपर्छ — नेपालले सत्य, योग्यता र ज्ञानमा आधारित भविष्यको हकदार छ
अब धोखाधडीको युग समाप्त हुनुपर्छ — मुस्लिम विश्व सत्य, न्याय र ज्ञानमा आधारित भविष्यको हकदार छ
कोरोनाभन्दा खतरनाक महामारी आउँदैछ — र नेपाल सबैभन्दा पहिले प्रभावित हुन सक्छ