भारतीय स्वतन्त्रता आन्दोलन: स्वतन्त्रताको बहुआयामिक संघर्ष
परिचय
भारतीय स्वतन्त्रता आन्दोलन, जसको अन्त्य 1947 मा भयो, आधुनिक युगका सबैभन्दा उल्लेखनीय औपनिवेशिक-विरोधी संघर्षहरू मध्ये एक थियो। एक शताब्दीभन्दा लामो यो संघर्ष कुनै एकल वा रेखीय अभियान थिएन, बरु यो बहु-धाराको संघर्ष थियो, जसले विविध विचारधाराहरू, रणनीतिहरू र नेताहरूलाई समेट्यो। प्रारम्भिक विद्रोह र संवैधानिक याचिकादेखि लिएर क्रान्तिकारी षड्यन्त्र र गान्धीको अहिंसात्मक सत्याग्रहसम्म, यो आन्दोलन निरन्तर बदलिँदो विश्वव्यापी र घरेलु परिदृश्यसँग तालमेल गर्दै अघि बढ्यो—आर्थिक शोषण, दमनकारी नीतिहरू, र दुईवटा विश्वयुद्धका गहिरा प्रभावसम्म।
यस आन्दोलनको केन्द्रमा भारतीय राष्ट्रिय कङ्ग्रेस (आईएनसी) रह्यो, जुन सुरुमा अभिजात वर्गको छलफलमञ्च थियो तर पछि जनआधारित राजनीतिक संगठनमा परिणत भयो। कङ्ग्रेससँगै क्षेत्रीय, भूमिगत र पृथकतावादी संगठनहरूले पनि उपनिवेशवादविरुद्धको दबाबलाई बहुआयामिक बनाए। अन्ततः द्वितीय विश्वयुद्धपछि कमजोर बनेको ब्रिटिश साम्राज्यलाई 1947 अगस्त 15 मा स्वतन्त्रता दिन बाध्य हुनुपर्यो। तर यो विजयसँगै विभाजनको त्रासदी र इतिहासकै सबैभन्दा ठूलो जनप्रवास आयो।
प्रमुख धाराहरूको तुलनात्मक तालिका
| धारा/चरण | विचारधारा | पद्धति | संगठनात्मक शक्ति |
|---|---|---|---|
| प्रारम्भिक विद्रोह (1857 अघि र 1857 को गदर) | स्थानीय सार्वभौमिकता, परम्परागत शासन पुनर्स्थापना, आर्थिक-सांस्कृतिक दमनको विरोध। | सैन्य विद्रोह, स्थानीय राजाहरूसँग गठबन्धन, सशस्त्र संघर्ष। | क्षेत्रीय र बिखुरिएका; सैनिक, किसान, जनजाति र शासकहरूको सहभागिता। प्रतीकात्मक असर गहिरो, तर चाँडै दमन। |
| मध्यमार्गी चरण (1885–1905) | ब्रिटिश साम्राज्यभित्र क्रमिक स्वशासन, आर्थिक न्याय, सामाजिक सुधार। | याचिका, प्रस्ताव, संवाद, विधानसभामा सहभागिता। | 1885 मा आईएनसी स्थापना; शहरी अभिजात वर्गसम्म सीमित। शिक्षित वर्गमा प्रभावशाली तर जनआधार कमजोर। |
| उग्र/स्वदेशी चरण (1905–1919) | दृढ राष्ट्रवाद, पूर्ण स्वराजको माग, सांस्कृतिक पुनर्जागरण। | बहिष्कार, स्वदेशी वस्त्र-उद्योग, जनआन्दोलन, हड्ताल। | बंगाल, पञ्जाब, महाराष्ट्रमा व्यापक समर्थन; ब्रिटिश दमन (गिरफ्तारी, प्रतिबन्ध)। |
| क्रान्तिकारी धारा (1900–1940 का दशक) | ब्रिटिश शासनको सशस्त्र अन्त्य; समाजवादी र राष्ट्रवादी प्रभाव। | हत्या, बम, गुप्त संगठन, आईएनएको सशस्त्र संघर्ष। | अनुशीलन समिति, एचएसआरए, आजाद हिन्द फौज। संख्यामा कम, तर प्रतीकात्मक प्रभाव ठूलो। |
| गान्धीवादी चरण (1919–1947) | अहिंसा, सत्याग्रह, समावेशी राष्ट्रवाद, सामाजिक सुधार। | असहयोग, दाँडी मार्च, भारत छोड आन्दोलन, हड्ताल। | आईएनसी जनपार्टीमा रूपान्तरण; लाखौँको असाधारण सहभागिता। |
| मुस्लिम लिग/पृथकतावादी धारा (1906–1947) | मुस्लिम अधिकारको रक्षा; पछि दुई-राष्ट्र सिद्धान्त र पाकिस्तानको माग। | पृथक निर्वाचन, राजनीतिक वार्ता, जनअभियान (जस्तै 1946 को डायरेक्ट एक्शन डे)। | अखिल भारतीय मुस्लिम लिग; 1940 दशकसम्म जनआधार बलियो, विभाजनमा निर्णायक। |
नेताहरू र योगदान
-
1857 का विद्रोही:
-
झाँसीकी रानी लक्ष्मीबाई—महिलाको साहसको प्रतीक।
-
तात्या टोपे—गुरिल्ला युद्ध रणनीति; संघर्ष लामो बनाए।
-
मंगल पाँडे—प्रथम चिङ्गारी, शहादत बनेर प्रतीक बने।
-
-
मध्यमार्गी नेता:
-
दादाभाई नौरोजी—“ड्रेन थ्योरी” मार्फत ब्रिटिश आर्थिक शोषण उजागर।
-
गोपालकृष्ण गोखले—शिक्षा र सुधारका प्रवक्ता; गान्धीका गुरु।
-
सुरेन्द्रनाथ बनर्जी—जातीय विभेदविरुद्ध संघर्ष, प्रारम्भिक कङ्ग्रेस सत्र आयोजन।
-
-
उग्र/स्वदेशी नेता:
-
बाल गङ्गाधर तिलक—“स्वराज मेरो जन्मसिद्ध अधिकार हो।”
-
लाला लाजपत राय—साइमन आयोग विरोधमा शहादत।
-
बिपिन चन्द्र पाल—राष्ट्रीय शिक्षा र सांस्कृतिक पुनर्जागरण।
-
-
क्रान्तिकारी नेता:
-
भगतसिंह—समाजवादी विचारधारा र शहादतका प्रतीक।
-
चन्द्रशेखर आजाद—अन्तिम क्षणसम्म सशस्त्र संघर्षमा।
-
सुभाष चन्द्र बोस—आजाद हिन्द फौजका संस्थापक; नारा “तिमी मलाई रगत देऊ, म तिमीलाई स्वतन्त्रता दिनेछु।”
-
-
गान्धीवादी नेतृत्व:
-
महात्मा गान्धी—चम्पारण, दाँडी मार्च, भारत छोड आन्दोलन; अहिंसाको विश्वव्यापी प्रतीक।
-
जवाहरलाल नेहरू—धर्मनिरपेक्ष र समाजवादी दृष्टि; स्वतन्त्र भारतका प्रथम प्रधानमन्त्री।
-
सरदार वल्लभभाई पटेल—बर्दोली सत्याग्रहका नेता; पछि 562 रियासत एकीकरण।
-
-
मुस्लिम लिग:
-
मोहम्मद अली जिन्ना—लिगलाई जनपार्टी बनाए; पाकिस्तानको मागमा निर्णायक भूमिका।
-
महिला नेतृहरू—सरोजिनी नायडू र अरुणा आसफ अली—ले आन्दोलनलाई अझ समावेशी र जनआधारित बनायिन्।
स्वतन्त्रताको बाटो
-
1930 दशक: असहयोग र दाँडी मार्चजस्ता आन्दोलनले ब्रिटिश शासनको वैधता हल्लायो; 1935 को भारत शासन ऐनले आंशिक प्रादेशिक स्वायत्तता दियो।
-
दोस्रो विश्वयुद्ध: भारतलाई बिना परामर्श युद्धमा घिसारियो। गान्धीको भारत छोड आन्दोलन (1942) ले व्यापक गिरफ्तारीबीच भूमिगत प्रतिरोध जन्मायो। सुभाष बोसको आईएनए र 1946 को नौसेनिक विद्रोहले ब्रिटिश सेनाको निष्ठा कमजोर पार्यो।
-
युद्धपश्चात अवस्था: ब्रिटेन कर्ज र थकानले ग्रस्त। 1945 मा लेबर पार्टीको जितले उपनिवेशवादविरोधी नीति बलियो बनायो।
-
विभाजन र स्वतन्त्रता (1947): माउन्टबेटनको 3 जुन योजना अनुसार भारत र पाकिस्तान गठन। नेहरूको “Tryst with Destiny” भाषण स्वतन्त्रताको प्रतीक, तर विभाजनले 10–20 लाख मृत्यु र करोडौँ विस्थापन निम्त्यायो।
विश्लेषण: एउटा मिश्रित आन्दोलन
भारतीय स्वतन्त्रता आन्दोलन सफल भयो किनभने यो एकरूप नभई बहुरूप थियो—
-
मध्यमार्गीहरूले वैचारिक र राजनीतिक आधार बनाए।
-
उग्रवादीहरूले जनजागरण र तत्परता जगाए।
-
क्रान्तिकारीहरूले ब्रिटिशलाई भयभीत पारे।
-
गान्धीको सत्याग्रहले करोडौँलाई जोडे र विश्व सहानुभूति दिलायो।
-
मुस्लिम लिगले सांप्रदायिक भयलाई उपयोग गरी पाकिस्तानको बाटो खोले।
यस बहु-दबाब रणनीतिले ब्रिटेनलाई संसदको याचिकादेखि गाउँ-गाउँको सत्याग्रहसम्म, गुप्त बम विस्फोटदेखि सैनिक विद्रोहसम्म हरेक स्तरमा चुनौती दियो।
निष्कर्ष
भारतीय स्वतन्त्रता आन्दोलन केवल गान्धीको अहिंसाको जित थिएन, न त कुनै एक धाराको मात्र योगदान। यो कई धाराहरूको संयुक्त परिणाम थियो—मध्यमार्गी, उग्र, क्रान्तिकारी, गान्धीवादी र पृथकतावादी—जसले मिलेर इतिहासका सबैभन्दा शक्तिशाली साम्राज्यहरू मध्ये एकलाई ढालिदियो।
यो केवल भारतको विजय मात्र होइन, उपनिवेशवादको अन्त्य र आत्मनिर्णयको नयाँ युगको विश्वव्यापी सुरुवात पनि थियो।
भारतीय स्वतन्त्रता आन्दोलनमा गान्धीवादी मार्गको प्रभावकारिताको विश्लेषण
परिचय
के महात्मा गान्धीको अहिंसात्मक मार्ग—सत्याग्रह र जन-नागरिक अवज्ञा—भारतीय स्वतन्त्रता संघर्षको सबैभन्दा प्रभावकारी रणनीति थियो? यस दाबीको पक्षमा एक बलियो तर्क छ कि ब्रिटिश शासन अन्तर्गत भएका 1937 र 1946 का प्रान्तीय चुनावमा भारतीय राष्ट्रिय कांग्रेस (आईएनसी) ले हासिल गरेका उल्लेखनीय सफलता। यी परिणामहरूले देखाउँछन् कि गान्धीको बाटोले जनतालाई संगठित गर्न, राजनीतिक चेतना जगाउन र राष्ट्रिय भावनालाई ठोस राजनीतिक शक्तिमा रूपान्तरण गर्न असाधारण सफलता पायो।
तर, गान्धीको मार्ग केवल एक्लै निर्णायक थिएन। यसको प्रभावशीलता विश्वव्यापी घटनाहरू (जस्तै दोस्रो विश्वयुद्ध), क्रान्तिकारी धाराहरूको दबाब, र 1945 पछि ब्रिटिश साम्राज्यको संरचनागत कमजोरीसँग पनि जोडिएको थियो। यस प्रभावकारिताको मूल्याङ्कन गर्न हामीले कांग्रेसका चुनावी उपलब्धिहरू, गान्धीवादी जन-संगठनका संयन्त्रहरू, वैकल्पिक रणनीतिसँग तुलना, र उपनिवेशकालीन भारतमा यसको व्यापक निहितार्थको समीक्षा गर्नुपर्छ।
चुनावी सफलताहरू: गान्धीवादी प्रभावशीलताको प्रमाण?
भारत शासन ऐन 1935 अन्तर्गत भएका चुनावले प्रान्तीय स्वायत्तताको सुरुवात गर्यो, यद्यपि मताधिकार सीमित थियो (केवल 10–15% वयस्क, सम्पत्ति, शिक्षा वा कराधानका आधारमा योग्य ठहरिएका)। यी सीमाहरूबीच पनि कांग्रेसको प्रदर्शनले गान्धीको प्रभावलाई उजागर गर्यो, जसले पार्टीलाई जन-आधारित आन्दोलनमा रूपान्तरण गरेका थिए।
-
1937 का प्रान्तीय चुनाव
-
कांग्रेसले 11 प्रान्तमा चुनाव लड्यो र 1,585 मध्ये 716 सिट जित्यो। मद्रास, बम्बई, बिहार, उडीसा, संयुक्त प्रान्त र मध्य प्रान्तमा उसले स्पष्ट बहुमत हासिल गर्यो।
-
यसको विपरीत, अखिल भारतीय मुस्लिम लिगले मात्र 109 सिट जित्यो, जसले उसको कमजोर जनाधारलाई देखायो।
-
कांग्रेसले सात प्रान्तमा सरकार बनाएर किसान ऋणमुक्ति, खादीको प्रोत्साहन, र शिक्षाको विस्तारजस्ता नीतिहरू लागू गर्यो, जुन गान्धीवादी सिद्धान्तसँग मेल खान्थे।
-
-
1946 का प्रान्तीय चुनाव
-
स्वतन्त्रतापूर्व अन्तिम चुनावमा कांग्रेसले 1,585 मध्ये 923 सिट जित्यो र आठ प्रान्तमा पुनः प्रभुत्व जमायो।
-
मुस्लिम लिगले मुस्लिम-आरक्षित सिटहरूमा ठूलो सफलता पायो (496 मध्ये 425 सिट) जसले सांप्रदायिक ध्रुवीकरणलाई प्रष्ट पार्यो।
-
युद्धकालीन दमन र भारत छोड आन्दोलन (1942) को पृष्ठभूमि हुँदाहुँदै पनि, कांग्रेसको विजय गान्धीवादी जन-संगठनको स्थायी प्रभावलाई दर्शाउँछ।
-
यी जीत केवल संख्यात्मक मात्र थिएनन्; तिनीहरू वैधताको प्रतीक थिए। यसले ब्रिटिश सरकारले कांग्रेसलाई भारतीय जनताको प्रमुख प्रतिनिधि मान्न बाध्य बनायो, जसले 1946 को क्याबिनेट मिशन योजना र पछि भएका वार्ताहरूलाई प्रभावित गर्यो।
गान्धीवादी मार्ग: सहभागिता र चेतना निर्माणका संयन्त्र
गान्धीको विशेषता यो थियो कि उनले स्वतन्त्रता संघर्षलाई अभिजात वर्गको बहसबाट निकालेर जन-भागीदारीको आन्दोलन मा बदलिदिए।
-
जन-सहभागिता
-
1920 मा नागपुर अधिवेशनमा गान्धीले आईएनसीको पुनर्गठन गरेर प्रान्तीय र ग्राम-स्तरीय समितिहरू बनाए, जसले सदस्यता लाखौँमा पुर्यायो।
-
असहयोग आन्दोलन (1920–22) ले विद्यार्थी, वकिल र किसानलाई ब्रिटिश संस्थानहरूको बहिष्कारमा जोडे; 30,000 भन्दा बढी गिरफ्तारी यसको व्यापकताको प्रमाण थियो।
-
नागरिक अवज्ञा आन्दोलन (1930–34), विशेषगरी दाँडी मार्च, ले 60,000 गाउँहरूमा समानान्तर आन्दोलनहरूलाई प्रेरित गर्यो।
-
भारत छोड आन्दोलन (1942) मा 100,000 भन्दा बढी गिरफ्तारी र भूमिगत गतिविधिहरू भए, जसले अहिंसाको व्यापकतालाई प्रमाणित गर्यो।
-
-
राजनीतिक चेतना निर्माण
-
गान्धीका प्रतीकात्मक कार्य—नुन उत्पादन, खादी कताई, उपवास—ले उपनिवेशवादी आलोचनालाई जनताको दैनिकीसँग जोडे।
-
आत्मनिर्भरता, ग्रामीण उद्योग, र अस्पृश्यता विरोधी अभियानले किसान, महिला र दलित समुदायलाई आन्दोलनमा समेटे।
-
नैतिक बलमा आधारित सत्याग्रहले उत्पीडितहरूलाई गरिमा दियो र ब्रिटिश शासनलाई नैतिक रूपमा अवैध देखायो।
-
यही लोकतान्त्रीकरण कांग्रेसको चुनावी सफलताको आधार बन्यो, जसले सीमित मताधिकार हुँदाहुँदै पनि व्यापक समर्थन सुनिश्चित गर्यो।
तुलना: किन अहिंसा अन्य मार्गभन्दा अघि निस्कियो
गान्धीको मार्गको प्रभावकारिता परख्न अन्य रणनीतिसँग तुलना गर्नु आवश्यक छ।
-
क्रान्तिकारी आन्दोलनहरू
-
भगतसिंह र हिन्दुस्तान समाजवादी गणतान्त्रिक संघ (HSRA) ले हत्या र बम प्रयोग गरे। उनीहरूको शहादतले युवालाई प्रेरित गर्यो तर गोपनीयताको कारण व्यापक सहभागिता सीमित रह्यो।
-
सुभाष चन्द्र बोस र उनकी आजाद हिन्द फौज (INA) ले सैन्य विद्रोहलाई प्रेरित गरे, तर धुरी राष्ट्रहरूसँगको गठबन्धनले अन्तर्राष्ट्रिय वैधतामा प्रश्न खडा गर्यो।
-
यी आन्दोलनहरूले ब्रिटेनमाथि दबाब त सिर्जना गरे तर कांग्रेससरहको पार्टी संरचना वा चुनावी वैधता उनीहरूसँग थिएन।
-
-
मध्यमार्गी र उग्रवादी (गान्धीपूर्व)
-
दादाभाई नौरोजी र गोपालकृष्ण गोखले का मध्यमार्गी याचिकाहरू अभिजात वर्गसम्म मात्र सीमित भए।
-
बाल गङ्गाधर तिलक र लाला लाजपत राय का उग्र आन्दोलनहरूले बहिष्कार र स्वदेशीमा जोड दिए, तर गान्धीजस्तो व्यापक समावेशिता सिर्जना गर्न सकेनन्।
-
यसको विपरीत, गान्धीको रणनीतिले नैतिक वैधता र जन-सहभागिता दुवैलाई जोड्यो, जसले दीर्घकालीन स्थिरता सुनिश्चित गर्यो।
व्यापक निहितार्थ र विरासत
गान्धीको मार्ग भारतीय परिप्रेक्ष्यमा सबैभन्दा प्रभावकारी सावित भयो, तर यसको सीमाहरू पनि थिए। मुस्लिम लिगको उदयले कांग्रेसको समावेशितामा कमजोरी देखायो, र विभाजन गान्धीको असफलता मानिन्छ। साथै, युद्धोत्तर ब्रिटेनको कमजोरी पनि निर्णायक संरचनागत कारण थियो।
तर, गान्धीको अहिंसाले स्थायी विरासत छाड्यो:
-
भारतलाई एक लोकतान्त्रिक आधार प्रदान गर्यो, जहाँ स्वतन्त्रता जनआन्दोलनमार्फत प्राप्त भयो, केवल सैन्य विद्रोहमार्फत होइन।
-
यसले विश्व नेताहरू—जस्तै मार्टिन लुथर किङ जुनियर र नेल्सन मण्डेला—लाई प्रेरित गर्यो, नैतिक शक्तिले असमानताको जरा हल्लाउन सक्छ भन्ने प्रमाण दियो।
निष्कर्ष
ब्रिटिश शासन अन्तर्गत कांग्रेसका चुनावी सफलताहरूले गान्धीको अहिंसात्मक मार्गको प्रभावकारितालाई अरू कुनै पनि आन्दोलनभन्दा स्पष्ट देखाउँछन्। वर्ग, जाति र लिङ्गभन्दा माथि उठेर करोडौँलाई संगठित गर्ने क्षमताले गान्धीलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रणनीतिकार बनायो।
यद्यपि, यो सफलता केवल गान्धीको योगदान मात्र थिएन। यसमा क्रान्तिकारी उर्जा, वैश्विक राजनीति र युद्धोत्तर ब्रिटेनको पतन पनि जोडिएका थिए। यसरी गान्धीवादी मार्ग कुनै एकल चमत्कार होइन, तर भारतीय स्वतन्त्रताको बहुआयामिक संघर्षको केन्द्रीय सूत्र हो—जसको विरासत आज पनि लोकतान्त्रिक आन्दोलनहरूलाई दिशा दिन्छ।
अहिंसाबाट परे: गांधीको अहिंसाको आलोचना र एक उदीयमान भारतका लागि भाजपा दृष्टि
प्रस्तावना
आधुनिक भारतीय इतिहासका महापुरुषहरूको पंक्तिमा महात्मा गांधीको अहिंसाको सिद्धान्त एक नैतिक दीपशिखा जस्तै देखिन्छ। प्रायः मानिन्छ कि सत्याग्रह र जन-अहिंसक प्रतिरोधले लाखौँ भारतीयलाई संगठित गरी 1947 मा स्वतन्त्रता दिलायो। यस दर्शनले मार्टिन लुथर किङ जुनियर र नेल्सन मण्डेला जस्ता विश्व नेताहरूलाई पनि प्रेरित गर्यो।
तर, जब 21औँ शताब्दीमा भारत भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) को नेतृत्वमा अघि बढिरहेको छ, गांधीको अहिंसा प्रति नयाँ आलोचना उठ्दैछ। धेरैले ठान्छन् कि यो ब्रिटेनजस्तो संवैधानिक लोकतन्त्रविरुद्ध सफल भए पनि तानाशाही, आतंकवाद र इस्लामवादी उग्रवाद जस्ता चुनौतीहरूसामु अपर्याप्त छ। यसको विपरीत, भाजपा को राजनीतिक दृष्टिकोण सांस्कृतिक पुनर्जागरण, राष्ट्रवादी आत्मविश्वास, र व्यावहारिक शक्ति प्रयोगमा आधारित छ।
यो लेखले गांधीको दर्शनका सीमाहरूलाई ऐतिहासिक र समकालीन बहसमा राखेर विश्लेषण गर्छ, र प्रधानमन्त्री नरेन्द्र मोदीको नेतृत्वमा भाजपा को रणनीतिक विकल्पसँग तुलना गर्छ—दर्शाउँदै कि भारतको राजनीति आज “जागृत आत्मसम्मान” तर्फ मोडिँदैछ।
अहिंसाका सीमाहरू: सार्वभौमिक समाधान होइन
गांधीको अहिंसा केवल रणनीति थिएन; यो गहिरो नैतिक र आध्यात्मिक धारणा थियो। उनको विश्वास थियो कि हिंसा पीडित र उत्पीडक दुवैलाई पतित बनाउँछ।
तर, विभिन्न सन्दर्भमा यसको सीमा प्रष्ट हुन्छ:
-
कानून र व्यवस्था: प्रत्येक समाजले स्थायित्व कायम गर्न वैध बल प्रयोग (पुलिस, अदालत र सेना) मा निर्भर हुन्छ। गांधीले स्वयं आत्मरक्षाका लागि बल प्रयोग आवश्यक हुनसक्छ भनेर स्वीकार गरेका थिए। तर अहिंसालाई पूर्ण सत्य ठानेमा सुरक्षा र न्याय प्रणाली पंगु हुन सक्छ।
-
तानाशाही विरुद्ध: होलोकॉस्टका बेला यहुदीहरूलाई अहिंसक प्रतिरोध अपनाउन सुझाव दिने गांधीको दृष्टिकोणलाई व्यापक रूपमा भोला र अव्यावहारिक ठानिन्छ। नाजी जर्मनीलाई नैतिक अपीलले होइन, सैन्य शक्तिले पराजित गर्यो।
-
आतंकवादको युगमा: 2008 को मुम्बई आतंकी हमला वा कश्मीरमा हुने आक्रमणहरूले देखाउँछन् कि केवल संवाद वा अहिंसाले जिहादी आतंकवाद रोकिन्न। आईएसआईएस वा जैश-ए-मोहम्मद जस्ता समूहले अहिंसालाई कमजोरी ठान्छन्। विश्वव्यापी प्रतिवेदनहरूले पुष्टि गर्छन् कि निष्क्रियता हिंसा बढाउने कारण बन्छ।
दार्शनिक दृष्टिले पनि, गांधीको “सत्य बहुमुखी हुन्छ” भन्ने मान्यता कहिलेकाहीँ नैतिक स्पष्टतालाई धुमिल बनाउँछ। ब्रिटेनजस्तो लोकतान्त्रिक औपनिवेशिक शक्ति विरुद्ध यो सफल भयो, तर निरंकुश वा आतंकवादी शत्रु विरुद्ध असफल हुने सम्भावना धेरै हुन्छ।
साँचो स्वतन्त्रता: 1947 भन्दा पर
केहीका अनुसार 1947 मा भारतले अधूरो स्वतन्त्रता पायो। त्यो बेला भारत अझै ब्रिटिश क्राउनको अधीनमा डोमिनियन थियो, पूर्ण गणराज्य 1950 मा संविधान लागू भएपछि मात्रै स्थापित भयो। विभाजनमा 10 लाखभन्दा बढी मानिस मारिए, र नेहरूको समाजवादी नीतिले दशौँ वर्षसम्म आर्थिक विकासलाई बाधा दियो।
भाजपा यसलाई यसरी व्याख्या गर्छ:
-
1991 को उदारीकरण नै वास्तविक स्वतन्त्रता थियो, जसले भारतको क्षमता खोलेको थियो।
-
2014 पछि भाजपा युग सांस्कृतिक आत्मविश्वासको पुनरागमन हो, जसले शताब्दीयौंदेखि चलेको गुलामी (इस्लामी आक्रमण, ब्रिटिश उपनिवेशवाद, र पश्चिमी मानसिकता) बाट मुक्ति दिलाएको छ।
यस दृष्टिमा, गांधीको मिलनसार नीति भारतलाई विभाजन र आर्थिक सुस्तीतिर लैजाने कारण बन्यो, जबकि अहिलेको सांस्कृतिक र आर्थिक पुनर्जागरणलाई नै साँचो स्वतन्त्रता मानिन्छ।
भाजपा को सांस्कृतिक पुनर्जागरण: महाकाव्यदेखि राष्ट्रिय गर्वसम्म
भाजपा र राष्ट्रिय स्वयंसेवक सङ्घ (आरएसएस) को विचारधारा प्राचीन संस्कृतिमा आधारित छ। गांधीले धार्मिक ग्रन्थहरूको अहिंसक व्याख्या गरे भने भाजपा ले तिनीहरूको धर्मरक्षा र युद्धको सन्देशलाई जोड दिन्छ।
-
महाकाव्य र नीति:
-
रामायणमा रामले रावणलाई युद्धमा हराएर धर्मको रक्षा गरे।
-
महाभारतमा कृष्णले अर्जुनलाई अन्यायको विरुद्ध युद्ध गर्न आदेश दिए।
-
गीता ले तब युद्धलाई उचित ठहराउँछ जब शान्तिका सबै मार्ग बन्द हुन्छन्।
-
भाजपा को तर्कमा, गांधीले यी ग्रन्थहरूलाई “काव्य” वा प्रतीकमा सीमित गरे तर वास्तविक सन्देश—धर्मको रक्षा गर्न आवश्यक युद्ध—लाई नजरअन्दाज गरे।
-
इस्लामवाद र सुरक्षा: भाजपा इस्लामवादी आतंकवादलाई अस्तित्वगत खतरा मान्छ। आलोचकहरूले यसलाई मुस्लिम-विरोधी ठान्छन्, तर समर्थकहरूको दृष्टिमा यो राष्ट्रिय सुरक्षाका लागि आवश्यक कदम हो।
यसरी भाजपा भारतलाई केवल उपनिवेशी पीडित नभई, पुनः उठिरहेको सभ्यताको रूपमा प्रस्तुत गर्छ।
नरेन्द्र मोदी: चिया बेच्नेबाट शक्तिशाली नेता सम्म
नरेन्द्र मोदी भाजपा को विचारधाराको मूर्त रूप हुन्। वडनगरको साधारण परिवारमा जन्मिएर प्रधानमन्त्री बन्ने उनको यात्रा meritocracy र आत्मनिर्भरता को प्रतीक हो। योग र सादगीपूर्ण जीवनशैलीले उनलाई जनता माझ नजिक बनाउँछ।
-
आर्थिक नीतिहरू: मेक इन इन्डिया, डिजिटल इन्डिया, र पूर्वाधार निर्माणका कार्यक्रमहरूले भारतलाई $5 ट्रिलियन अर्थतन्त्र बनाउने लक्ष्य राखेका छन्।
-
सुरक्षा नीति: मोदीले बारम्बार आतंकवादमा निष्क्रियता अस्वीकार गरेका छन्।
-
2016: उरी हमलापछि सर्जिकल स्ट्राइक।
-
2019: पुलवामापछि बालाकोट एयरस्ट्राइक।
-
2025: अपरेशन सिन्धूर, जसले नौ आतंकी शिविर ध्वस्त गर्यो।
-
यो नीति प्री-एम्प्शन र डिटरन्स को हो—भारत अब आक्रमणहरू चुपचाप सहने राष्ट्र नभई स्रोतमै प्रहार गर्ने राष्ट्र बनेको छ।
भाजपा किन सरदार पटेललाई आदर्श मान्छ
सरदार वल्लभभाई पटेल कांग्रेसका नेता भए पनि भाजपा उनलाई “भारतको लौहपुरुष” मानेर सम्मान गर्छ। 562 रियासतहरूलाई भारतमा विलय गराउनु उनको व्यावहारिक शक्ति र दृढ नेतृत्वको प्रमाण हो।
2018 मा बनेको स्ट्याच्यु अफ युनिटी यसैको प्रतीक हो। भाजपा को दृष्टिमा पटेल आदर्शवाद भन्दा बढी यथार्थवादी राष्ट्रनिर्माता थिए, जसले भारतको सुरक्षा र एकताको लागि बल प्रयोग गर्न संकोच गरेनन्।
निष्कर्ष: के अब धर्मको पुनरुत्थान?
गांधीको अहिंसा भारतको नैतिक विजय थियो, तर तानाशाही, आतंकवाद र हिंसा जस्ता खतराहरूका सामना गर्दा यसको सीमाहरू स्पष्ट देखिन्छन्। भाजपा को दृष्टिकोणले अर्को विकल्प प्रस्तुत गर्छ: गर्वित, आत्मविश्वासी राष्ट्रवाद, जसले सभ्यताको स्मृतिमा गर्व गर्छ, आर्थिक र सैन्य शक्ति आत्मसात गर्छ, र खतरासँग निडर भएर जुध्छ।
चिया बेच्ने मोदीदेखि विश्व नेता बनेका मोदी, आतंकवादमा उनीहरूको स्पष्ट दृष्टिकोण, र सरदार पटेललाई अपनाउने शैली—यी सबैले भारतको बदलिँदो राजनीतिक स्वरूपलाई देखाउँछन्। 2025 मा प्रश्न यो होइन कि अहिंसा उच्चतम आदर्श हो वा होइन; प्रश्न यो हो कि के यो पर्याप्त छ?
बढ्दो सहमति यही संकेत गर्छ कि साँचो सार्वभौमिकता शान्ति र शक्ति, अहिंसा र अर्जुनको धनुष—दुवैको सन्तुलनमा निहित छ।
